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先介绍一下胡塞尔（Edmund Husserl，1859—1938）。他出生在现属捷克的普罗斯涅茨，德国籍犹太裔，父亲是个商人，上有哥哥，下有弟弟，还有一个妹妹。他在莱比锡、柏林、维也纳等地的大学先后学过物理学、天文学、数学，最后致力于哲学。1884年到1886年，他在维也纳听了布伦塔诺的课。布伦塔诺在现象学思想史上是很有作用的一个人，培养出了不少有成就的学生，后来还影响到海德格尔。胡塞尔听了布伦塔诺的课，就下决心去搞哲学了。他说，由于听了布伦塔诺的课程，才使我获得了一种确认，即哲学也是一个严肃工作的领域，哲学也能够以最严格科学的精神去研究。这种确信使他鼓起勇气来选择哲学为终生的事业。这些听起来有点像科学家，把哲学也当科学看待了。不过也不要完全被这个表面现象掩盖住。他有他自己对“科学”的独到理解。胡塞尔的一个特点是他对很多用语都有自己的解释，与流行的看法很不一样。
1891年，他发表了第一本书《算术哲学》，对数学和逻辑的基础，从意识心理的角度进行分析，引用了一个从布伦塔诺那里学到的重要概念：“意向性”。这本《算术哲学》受到现代分析哲学创始人弗雷格的批评，认为这里头有很严重的经验主义、心理主义。胡塞尔对弗雷格的批评很重视，后来也由于他自己思想的发展，在1894年到1895年开始形成了他的现象学的思想，写出了《逻辑研究》第一卷，清算了心理主义，包括他自己的心理主义。1900年发表第一卷，1901年发表第二卷，这就标志着现代现象学的诞生。这个时期他还在哈勒大学做讲师，《逻辑研究》发表以后他转到了哥廷根大学，任编外副教授，这是由于大学同行们的阻挠，教育部只能采取“编外”这样一个妥协的办法。他的人生经历中数次碰到这样一些坎坷，当然也不是很大。1902年底，他的副教授终于被纳入编内。但1905年教育部提议他当正教授，又被哥廷根大学哲学系拒绝了，理由是“缺乏科学水平”。直到1906年6月，他才终于成为了正教授。
在1901年发表了《逻辑研究》第二卷之后，他的思想又进入一个危机时期。胡塞尔一生里有好几次都对自己感到怀疑。他这个人的特点，按照《现象学运动》的作者的介绍，一方面是特别的自信，特别有独立性，思想很有独创性；另一方面，他研究到一定程度突然就会对自己发生怀疑，觉得自己搞了这么久，实际上还没有取得什么实质性的东西。1901年以后他就陷入这么一个状态，当然与诸如评职称受阻这样的一些外在困难也有关系。这个时期他开始更多地吸收康德的东西，还有笛卡尔的。在1906年、1907年做了一些演讲，这时他的思想发生了转变，也就是所谓的从早期《逻辑研究》的描述现象学转到以1913年发表的《纯粹现象学和现象学哲学的观念》为标志的先验现象学。实际上在我们今天要讲的《现象学的观念》这本书里，他的先验现象学的思想特点已经形成。他于1916年从哥廷根大学转到了弗莱堡大学。
胡塞尔在三个不同的大学，也就是哈勒大学、哥廷根大学、弗莱堡大学的时间，似乎很粗略地对应着三个思想阶段；哈勒大学是前现象学阶段，哥廷根大学是静态现象学阶段，即描述现象学和相当一部分先验现象学，最后是比较典型的晚期阶段，搞出了发生现象学。1916年到了弗莱堡大学以后，海德格尔拜在他门下，做他的助手。海德格尔那时还很年轻，羽翼未丰，是一个临时教员，对胡塞尔的思想早就很感兴趣。就在这一段时间内，胡塞尔的思想又有一个发展，出现了所谓“发生现象学”这么一个新的特点，以后我们讲《经验与判断》这本书时再讨论。
20世纪20年代他与海德格尔关系很好，把海德格尔推荐到了马堡大学当副教授。他与海德格尔刚开始比较冷淡，后来一段非常好，到最后还是不欢而散。这里边有海德格尔的原因，胡塞尔这边有没有原因呢？也不能说完全没有。胡塞尔有一个特点，在他的一生里，他的思想引发过很多人的思想，引出过那么多的哲学大师，但他对于任何一个后来有独立思想、有重大成就的思想家，如果跟他有私人关系或者有过思想上的关系的话，一般都是刚开始觉得还不错，很鼓励他们用现象学方法，到后来就觉得不能容忍了，认为他们背离了他的思想原则。不过胡塞尔这个人是非常正直的，尤其是他对于哲学的投入、献身，把它当做科学甚至某种意义上当做宗教，这在哲学家里头也是非常突出的。所以他在思想方面可能有时不能很宽容地对待别人，当然也有别人的原因，这我就不多说了。
胡塞尔在1928年退休时把海德格尔从马堡大学召回来接任他的教席，任正教授，这应该是一个很不错的师传。到了30年代，纳粹上台，海德格尔1933年当了弗莱堡大学的校长。但是实际上，在纳粹真正掌权之前的30年代初，他们两个已经出现裂痕，因为胡塞尔那时发现海德格尔跟他思想很不一样。海德格尔的《存在与时间》是胡塞尔帮着在胡塞尔和舍勒编辑的杂志上发表的，但开始时他也没有仔细看，甚至帮他出主意怎么写。后来他们之间出现裂痕以后，他再回过头去读，发现不对味了，于是在《存在与时间》边上做了很多批语，说它违背了现象学的一些基本思路，包括现象学的还原，只是哲学人类学。纳粹事件一出来，两个人的关系就更不行了。他晚年在纳粹的阴影下度过，一直到1938年去世。死之前很受迫害，著作被禁止出版。在他刚过世时，有一个非常崇敬胡塞尔的比利时青年范·布雷达，找到胡塞尔的遗孀，说情况很危急，手稿都可能保不住；这样胡塞尔的太太就把大部分手稿交给他，由他偷运到比利时卢汶大学藏起来。第二次世界大战以后就在卢汶大学成立了一个胡塞尔档案馆，现在还在那儿，胡塞尔后来的很多选集都是从这个档案馆里整理出版的。
今天要讲的《现象学的观念》是胡塞尔生前就准备发表的，所以是经过胡塞尔自己修订的东西，但是由于当时的情况所限，还没公开发表。1938年胡塞尔去世的时候，弗莱堡大学哲学系只有一个人参加他的葬礼，非常凄凉。海德格尔也没有去，后来很受到别人的指责。但实际上大家都没去，因为当时胡塞尔算“另类”。海德格尔为这个做过检讨，说这是不近人情的。海德格尔很不爱认错，这是他真正认错的一次。胡塞尔与海德格尔的关系，有个人的和思想之间的激发、引发和争斗。也可能不只是胡塞尔引发海德格尔，有人说海德格尔的思想也回过头来刺激了胡塞尔后期思想的出现。
胡塞尔有典型的西方哲学历程中的开创者的经历。他首先研究天文学、数学，然后研究逻辑和数学的基础，再发展到现象学。在这过程中他受到弗雷格的影响。这是数学经历。第二是他受到心理学的影响，曾经用心理学研究数学基础，然后到现象学。现象学里边又分为两个阶段，前期现象学和后期现象学，后期里边又有一个发生现象学的阶段。中间有一个插曲是他受过弗雷格的批评，有过交往。当时他和弗雷格关心的都是数学基础问题。这就是说，欧陆哲学和分析哲学有一个几乎是共同的开端，问题是共同的，但用的方法不一样。弗雷格用的是数理逻辑的形式化的方法，胡塞尔则吸收了心理学的成就，虽然后来批判了心理主义，但他走的路子与分析哲学不一样。早期分析哲学特别是以卡尔纳普为代表的维也纳学派相当形式化，搞语言分析，越来越看重语言的逻辑句法的分析，不正面考虑传统的认识论问题。胡塞尔却是要认真考虑这个认识论的问题的，关心逻辑的有效性应该建立在什么样的认识根底上。于是他在心理学中吸收了一些东西，但经过改造，使之现象学化。现象学和分析哲学有共同的问题，但是方式不一样，有点像江河的起源，长江黄河起源的地方是很近的，后来就相隔很远了。
现在来看《现象学的观念》 （俗称《小观念》） 。这本书处于他的现象学第一阶段 （《逻辑研究》） 与1913年的《纯粹现象学通论》 （俗称《大观念》） 之间。关于它出现的动力，可以参考《现象学的观念》出版者序言，第l页。首先是他受到了屈辱，教育部任命他为哲学教授，被哥廷根大学拒绝。然后是他思想上的，他对自己产生了严重的怀疑。他说：我已经受尽了模糊性、左右摇摆的怀疑的折磨，我必须达到内在的坚定性，我知道这是至关重要的事情，我知道，伟大的天才们曾在这里失败过。如果我想和他们去比较的话，那么一开始我就不得不绝望，等等。他处理这些事情特别认真。这样，他经过一段时间的摸索，尤其是强烈地受到了康德问题的影响；这个问题最重要的一个表达就是科学认识如何可能的问题。为什么他会感到他以前的《逻辑研究》的模糊性、左右摇摆性？在我看来是因为在《逻辑研究》中不同成分交织在一起，而且很关键的是，现象学的思想在那儿与精密科学的思想，如数学、逻辑学或者现代物理学没有根本划分开，好像现象学只不过是又一门更根本的科学。这不是他的本意，但怎么把这两者非常清楚地分开，却是一个没有得到解决的问题。他有时把《逻辑研究》中的早期现象学叫作描述心理学，或者叫描述现象学，当然他这个心理学与心理学家的心理学不一样。从中我们可以看出这种模糊，用词都是模糊摇摆。而且他在《逻辑研究》中过于注重检讨与经验主义的关系，批评经验主义，包括心理主义，但比较忽视与传统唯理主义的关系的检讨，如笛卡尔、康德。总之，他在《逻辑研究》中还没有非常清楚地划分开自然的思维态度和哲学的思维态度。那里包含有许多非常有启发力的新见解，但却不能从哲理上清理出非常清晰的轮廓来。
他吸收了新的东西以后，写出了这本《现象学的观念》。它的第一、二讲最关心的问题就是一个“划界”的问题，要把现象学与传统意义上的科学，即数学、逻辑、自然科学区别开来。所以这本书的第一、二讲在我看来很重要，它们表达了胡塞尔最有哲学穿透力的一些见地，是对他的“朝向事情本身”这个含糊的口号的一个清楚的诠释。它很有思想的激发力，甚至有某种东方思想或神秘主义的味道。他自己就用了“神秘主义”这个词
，而且是以一种肯定的方式用的。照理说，“神秘”这个词对他来讲应该是负面的。你没法解释某种认识如何可能，这时这种认识对你来讲就是神秘的。但是他用“神秘主义”这个词的时候往往还是在肯定的意义上用的。胡塞尔是犹太人，一生下来就是犹太教徒，但他后来改信了基督教的新教。关于他和神秘主义的关系我没有什么考证，但从他的著作里能看出来，他的思维方式使他与神秘主义也有一个微弱的交接点。说胡塞尔有神秘主义，恐怕现象学家、欧洲的胡塞尔专家都不愿意听这个话，但是是这样的，有书为证。在后来的《纯粹现象学通论》中，科学和哲学的这种区分也很重要，但它第一次得到表达是在这本《现象学的观念》中。
现象学的研究者往往认为，在《逻辑研究》中胡塞尔是一个实在论者，到了这本《现象学的观念》，或者再往下，他成了一个唯心论者。我觉得这个划分过于简单了。作这种划分的人往往有惋惜的意思。刚开始描述现象学多么新鲜，那种纯描述，多么近乎科学；到后来讲先验主体性，讲还原，变成唯心论了，有点向康德靠拢，向传统的唯理论靠拢。但我觉得我们先要体会他这个转变中的深刻的地方。我首先是欣赏这个转变，当然《逻辑研究》中的有些东西是不能被他后来这个阶段的东西代替的，这毫无疑问。胡塞尔这个人的特点刚才说了，一是左右摇摆，二是他搞什么东西都特别投入，发现完了他就走了，它留在那儿，然后又开始做另一样东西。这后来的东西可能有某种改变，可能在某一方面更深刻，但代替不了早期的东西。现象学的特点也是这样，“到事情本身中去”这个口号有各种含义。
