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人们感觉到，他们彼此都是不同的。而与此同时，如果每个人都过着与众不同的生活，那么人的生命就将无法延续下去。人的生命之所以成为可能，是因为在所有人身上都存在着同一的上帝之灵，并且他们都知道这一点。
有些人想，只有他们自己拥有真正的生命，而他们就是一切，至于所有其他生命都微不足道。这样想的人很多。但也有一些智慧而善良的人，他们明白，其他人甚至动物的生命就其自身来说，也像他们一样是重要的。这样想的人不只是生活在单一的“自我”之中，也生活在其他人甚至动物之中。这样的人活得轻松，死得也轻松。当他们死去的时候，在他们身上死去的只是他们生在自身的部分；他们那生在其他生命中的部分仍将保存。而那只是生活在自我中的人，则往往活得艰难，死得痛苦，因为这些人死的时候在想，他们赖以保持生命的一切都要死去了。 （据叔本华）
记住，在每个人身上都存在着与你身上同一的灵魂，因此，要像对待圣器一样敬重自己的灵魂和每个人的灵魂。
为什么我们在做了每一个表示爱的举动之后都会在心灵中感到美好呢？这是因为每一件这样的事都让我们坚信，真正的“我”不仅存在于我们自身，而是存在于一切有生命者。
如果只为自己而生，那么你活的只是那个真正“自我”的一小部分。如果为他人而生，那么你会感受到，你的“自我”得到了延伸。
只为自己而生，你就会感到自己生活在敌人之中，你就会感到每个人的幸福都妨碍了你的幸福。为他人而生，你就会感到自己生活在朋友之中，而每个人的幸福都会成为你自己的幸福。 （据叔本华）
人只有在为他人服务中才会找到自己的幸福。而他之所以能在为他人服务中找到幸福，是由于在为他人服务时，他就与那存在于他们身上的上帝之灵结合在一起。
只有当我们爱他人的时候，我们才会彻底明白那存在于我们身上的神圣的灵魂。
当一个人忘记自我而只顾他人所需，这时任何一件真正的善举，如果在我们看来不是自然而然、习以为常的事，那它就是令人惊诧和匪夷所思的事了。的确如此，为什么有人要舍弃自己的东西，不为自己，而为了众多他所不认识的人而忧虑、操心呢？对此只有一种解释，那行善不为自己而只为他人的人懂得，他为之行善的人不是与他相异的生命，而是与他身上的内在之物相同的生命，只不过外表不同而已。 （据叔本华）
我们在认知世间万物时，要么是用我们的五种感官，也就是去看，去听，去感觉，要么是站到其他生命的位置上，去体验他们的生活。如果我们认知万物只凭借五种感官，世界对我们来说就是完全不可了解的。我们能了解有关世界的东西，只是因为我们能利用爱的方式站在其他生命的位置上，去体验他们的生活。人以其肉体互有所别，并且无法相互理解。但是爱将所有人结合在一起，而伟大的幸福也在于此。
如果人以灵魂生命为生，任何一个脱离他人的举动都会使他感到灵魂的痛苦。这种痛苦是怎样产生的呢？这是因为，正如肉体的痛苦表明肉体生命面临危险一样，这种灵魂的痛苦也表明人的灵魂生命面临危险。
一个印度哲人说：“在你，在我，在所有的生命中存在着同一的生命灵魂，而你却对我生气，不爱我。要记住，我与你是同一的。不论你是谁，你与我都是同一的。”
一个人不论有多坏、多不义、多蠢、多讨厌，要记住，如果你放弃对他的尊重，你不仅会因此断绝与他一个人的关系，而且会断绝与整个灵魂世界的关系。
为了与每个人轻松地共同生活，应当想到的是将你与他结合在一起的东西，而不是将你与之分离的东西。
亵渎圣像、圣书、神殿，被认为是不可饶恕的莫大罪孽，而亵渎人的行为却不被当作罪孽来看。实际上，在人的身上，在最为堕落的人身上，也存在着高于一切人工之物的东西。所有的书籍、圣像、神殿——都不过是人工所造之物。
当痛苦不是由他人所带来，而是由于疾病、火灾、洪水、地震的原因时，就容易忍受。但由于别人、由于兄弟的原因给一个人造成痛苦，他就会感到格外痛心。他知道，人们本应爱他，现在反过来却折磨他。“人们，所有的人，本来与我都是一样的，”这人想到，“可为什么他们却来折磨我呢？”正是因为这个，人由于疾病、火灾、干旱比由于人的恶行带来的痛苦要容易忍受。