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“省察是有事时存养，存养是无事时省察。”（《传习录》第36条）
就像人的生命是一呼一吸一样，人的生活无非就是有事、无事。存养是存心养性的简称，省察是反省克己检察的略语。存养是在静中修炼，省察是在动中修炼。阳明强调的是无论动静都要修炼，尤其注意存养的同时还要保证省察。因为有事的时候是考验，这时省察不得力就会坏事，而这时只能针对性地省察了，不能做内功了。尽管字面上阳明没有区别轻重缓急，但事实上有事时更重更急。阳明一贯强调事上练，就是因为在人情世故中的省察是吃紧的。
这是一个良性的循环互动。在事上的省察自然也是存养的积累。阳明晚年反省自己处理宁王事变时“有挥霍意”。这是阳明后来在存养上有了提高后的省察。
曾国藩的经验是：“凡将举事，必先平意清神。清神意平，物乃可正。”“胸襟必能自养其淡定之天，而后发于外者有一段和平虚明之味。”“一日强恕（克己），日日强恕；一事强恕，事事强恕，久之则渐近自然。以之修身，则顺而安；以之涉世，则谐而祥。”都是阳明学上好注脚。
澄尝问象山在人情事变上做工夫之说。
先生曰：“除了人情事变，则无事矣。喜怒哀乐非人情乎？自视听言动，以至富贵贫贱、患难死生，皆事变也。事变亦只在人情里。其要只在致中和，致中和只在谨独。”（《传习录》第37条）
在人情世故上做功夫是有事时省察，慎独是无事时存养。有事时不得力的根源在于无事时存养不够。强调“事变亦只在人情里”的心学，对谁都有用。帝王事业要从心头做；带孩子也要从心头做；面对死亡，别人更是帮不上忙，只能是自己心头上的事情；每分钟的喜怒哀乐、视听言动都是心动念起的表现，所以“其要只在致中和”。中和是小到心念微启，大到社会和谐、世界永久和平的根本理则。社会由人组成，人由心控制，让心致中和的关键“只在谨独”。谨独与慎独同义。慎独，笼统地说就是自己炼心，在静坐中克己省察，自己面对自己，不对自己撒谎，心里没有一个观众、领导、客户，因为多一个对象就会媚俗、自欺欺人、欺心（欺，失去中和平整）。古人说训静有二义，一为审，一为整。颇得慎独之精义。心不整就会百乱丛生。晚明大儒刘宗周终身以慎独为根本宗旨，他自己检讨：本以为自己可以泰山崩于前而心不惊了，可是当他听到锦衣卫来抓自己的马蹄声时，还是心跳加快了。刘宗周绝食月余，一意追随先朝以成全自己的大义。不如此，他心里亏欠得难受。
刘宗周说：“千圣相传，只‘慎独’二字为要诀。先生言致良知，正指此。但此‘独’字换‘良’字，觉于学者好易下手耳。”（《阳明传信录》卷三）邹守益问阳明：“子思受学曾子者，《大学》先格致，《中庸》首揭慎独。何也？”阳明答：“独即所谓良知也。慎独者，所以致其良知也。戒慎恐惧，所以慎其独也。《大学》《中庸》之旨一也。”（《明儒言行录》）
曾国藩能够平定叛乱，也因其有心性功夫：“人该省事，不该怕事。人该脱俗，不该矫俗。人该顺时，不该趋时。”“定、静、安、虑、得，此五字时时有，事事有。离了此五字，便是孟浪做。”“才下手，便想到究竟处。”
中国本土的道教有“功过格”，儒家则是省察。阳明是儒家里把悔悟提得最高、最重的，因为他做功夫，也因为做功夫所以他不标榜。
阳明对自己那帮学生说：你们近来很少提问，为什么？人不用功，莫不自以为已知，以为只要这么做下去就可以了。其实，私欲日生，如地上的灰尘，一日不扫，便又有一层。踏实用功，就能体验到道无终穷，愈探愈深，必使精纯洁白、无一毫杂质方可。（《传习录》第64条）若不用克己工夫，终日只是说话而已，天理终不自呈现，私欲也终不自呈现。如人走路一般，走得一段，方认得一段；走到歧路处，有疑便问，问了又走，才渐渐能到欲到之处。今人于已知之天理不肯存，于已知之人欲不肯去，且只管愁不能尽知那些外在的学问，只管闲讲，何益之有？且待克得自己无私可克，方愁不能尽知，亦未迟在。（《传习录》第65条）
王阳明问坐在旁边的学友：“近来工夫怎么样？”那个人描绘了一番虚明状态。阳明说：“这是说光景。”
他问另一个，这个叙述一番今昔异同。阳明说：“此是说效验。”
这两个人本来都挺有体会的，满以为会得到老师称赞，老师却说他们没入门，在门外讲故事。他们感到很茫然，便向先生请教。
阳明说：“吾辈今日用功，只是要为善之心真切。此心真切，见善即迁，有过即改，方是真切工夫。如此则人欲日消，天理日明。若只管求光景，说效验，却是助长外驰病痛，不是工夫。”（《传习录》第97条）
这似乎是个文学感觉与道德境界的差别。讲光景与说效验是外在的，迹近说评书，真正的道德体验、义理感悟是“忘我”的。王阳明常说：“精神道德言动，大率收敛为主，发散是不得已。天地人物皆然。”（《传习录》第54条）
有个学生言语混乱，王阳明说他：“言语无序，亦足以见心之不存。”（《传习录》第80条）信口开河的人是根本没有把心用到表述对象上的，语无伦次的人也是根本没有想清楚自己要说什么。从做功夫的角度说：通过训练语言表达，也可以达到训练心思入微的目的。
薛侃常爱后悔。王阳明说：“悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病。”（《传习录》第106条）
王阳明对薛侃说：“为学大病在好名。”
薛侃说先前以为自己这个好名的毛病已经变轻了，现在深入审视一番，才知道并没有变轻，还是太以别人的看法为重了。只要闻誉就喜、闻毁就闷，就是又发好名的毛病了。
王阳明说：“最是。名与实对，务实之心重一分，则务名之心轻一分；全是务实之心，即全无务名之心；若务实之心如饥之求食，渴之求饮，安得更有工夫好名？”（《传习录》第105条）
王阳明的学生萧惠说：“我的私欲难以克除，怎么办？”
王阳明说：“将你的私欲拿来，我替你克。”
这显然是禅宗“将心来，替你安心”的翻版。不同之处在于，他认为“人须有为己之心，方能克己；能克己，方能成己”（《传习录》第122条）。所谓成己就是个克己向里、德上用心的努力过程。这样才能悔而知改，实地用功。
很多人缺少这样的拷问自己，所以才会无标准，永远觉得自己有理，永远拣对自己有利的说。这样似乎尽占便宜，其实永远在泥淖里轮回。心学要往心里找，只有省察悔悟才能更新。