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梁日孚问：“居敬穷理是两事，先生以为一事，何如？”
先生曰：“天地间只有此一事，安有两事？若论万殊，礼仪三百，威仪三千，又何止两？公且道居敬是如何？穷理是如何？”
曰：“居敬是存养工夫，穷理是穷事物之理。”
曰：“存养个甚？”
曰：“是存养此心之天理。”
曰：“如此，亦只是穷理矣。”
曰：“且道如何穷事物之理？”
曰：“如事亲便要穷孝之理，事君便要穷忠之理。”
曰：“忠与孝之理，在君亲身上，在自己心上？若在自己心上，亦只是穷此心之理矣。且道如何是敬？”
曰：“只是主一。”
“如何是主一？”
曰：“如读书便一心在读书上，接事便一心在接事上。”
曰：“如此，则饮酒便一心在饮酒上，好色便一心在好色上，却是逐物，成甚居敬功夫？”
日孚请问。
曰：“一者天理，主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是着空。惟其有事无事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是穷理。就穷理专一处说，便谓之居敬；就居敬精密处说，便谓之穷理；却不是居敬了别有个心穷理，穷理时别有个心居敬。名虽不同，功夫只是一事。就如《易》言‘敬以直内，义以方外’，敬即是无事时义，义即是有事时敬，两句合说一件。如孔子言‘修己以敬’，即不须言义。孟子言‘集义’，即不须言敬，会得时横说竖说，工夫总是一般。若泥文逐句，不识本领，即支离决裂，工夫都无下落。”
问：“穷理何以即是尽性？”
曰：“心之体，性也，性即理也。穷仁之理，真要仁极仁；穷义之理，真要义极义。仁义只是吾性，故穷理即是尽性。如孟子说‘充其恻隐之心，至仁不可胜用’，这便是穷理工夫。”
日孚曰：“先儒谓一草一木亦皆有理，不可不察，如何？”
先生曰：“夫我则不暇。公且先去理会自己性情，须能尽人之性，然后能尽物之性。”
日孚悚然有悟。（《传习录》第117条）
主一是什么功夫？主一就好像禅宗参话头，提住一个念头不放，好在一声鸟叫或一声棒喝的助缘下开悟。但是天理怎么主一呢？天理不碰见具体事物是没有具体内容的（天理是不排斥物理的，排斥了物理就只能称为伦理了），天理是未发之中的中和。所以，主一只是一个主中和，也就是颜回的“守中庸”（孔子说自己只能守七天，颜回能守一个月），入中和之象，出中和之功。念念守住未发之中的那股心气，不如此不是功夫。“静”“敬”“空”都是守住“中和”的方法。
守住中和，就守住了“复杂共同体”，就能物来顺应、虚己应物、物各赋物。把任何事情干好，而不会强持强行、意必固我、非此即彼，更不会蛮干任性、冥行妄作，从而成为一个针对具体问题具体分析的辩证法大师。
为什么要主一呢？为了不被境夺、不被物牵、不被欲蔽。主一是“格心”的方法。格住了心，就不逐物了。一逐物，心就放出去了；心放出去了，就会散乱、昏沉或掉举。心散了神就乱了，连废话也说不好，因为心不在了。心跟着零散出现的外物东飘西荡，自我放逐，逐物而被物化，最后成为所追逐对象的牺牲品。追逐什么就会被什么吃了。那么“主一”会不会被“一”吃了呢？答案是也会被“一”吃了：入了“一”的象，化了自己的脑子。但是，这个“一”是中和，被中和吃了，就成了圣人了。
但要说被天理吃了，就有了礼教吃人的意思。戴震的名言不就是“后儒以理杀人”吗？因为，天理一旦具体化为伦理，便会成为对某些人有利、对某些人有害的一套规范，天理本来是内在的，这套规范却是外在的，就有吃人、杀人的可能性了。所以阳明后期只提良知、致良知，致良知含有“被良知化了脑子”的意思，被良心吃了比良心让狗吃了高尚多了。
主一功夫与佛教的“戒定慧”三学相通，但不相同。心学不讲十戒、菩萨戒，但是讲究戒惧慎独、有所不为，没有戒惧人就会无所不为。主一于天理，就不会逐物纵欲，本身是“良心戒”。同样，心学不明着提禅定，但是要求心定、要求存养“未发”前的“中”。通俗地说，定于一，才会有定力。没有定力，人一事无成。而且阳明也曾辅导学生静坐。静为本体，动为作用。入静，才能回归本体。阳明说过“定”是心之本体。阳明的主一功夫意在开根本智慧：觉悟、明心见性、克己而自己成就自己。只有主一才能培养智慧、智的直觉。这些内容是阳明所说的天理的含义。阳明的天理与朱熹的天理内涵不尽相同。
朱熹讲到性即理，阳明引申到心即理，这里一句“心之体，性也”就接通了天理。天理其实是规律的意思，存天理、灭人欲是克服主观唯心主义，坚持按客观规律办事的意思。譬如阳明剿匪平叛，从出发点上是为天下苍生，如果是为自己他就不干了，就回阳明洞修炼去了，一旦打仗就得怎么能打赢怎么来，不能说我想咋样就咋样。阳明能打赢，用他的话说是因为“不动心”，不动心就是没有人欲干扰了，没有意必固我了，从而按着战争的“性”来谋划安排，符合了规律，获得了自由。
万善从心，主一就是拿住本心炼功夫，炼得动静皆定、物来顺应，就可以做好各种本职工作，并在这个过程中成就伟大的人格。
主一为什么是功夫？主一好似形意拳教人“入象”的功夫，意在让人“化脑子”。阳明虽练过武术，但此刻是讲心学功夫，不是讲武学功夫，所以说主一是专主一个天理。但是天理怎么主呢？天理不碰见具体事是没有具体内容的，天理是未发之中的中和，所以，主一只是一个主中和。入中和之象，出中和之功。入象的过程是个化脑子的过程。念念守住未发之中之气，不如此不是功夫。
阳明是极端一元论者，什么都要找到“一”，定一尊于一，这个一是宗教品质的绝对真理，一旦“二”了就乱了，就没有准了。欧阳南野说：“凡两念相牵，即自欺根本。”主一是心学的基本要求：守住本心而不失。本心就是良心，良心通天理，所以，主一是专主一个天理。
主一是落实“惟精惟一”的功法。“精”可以制人心之粗率，可以息心念之纷扰。从效果上说，精确彻底才能无过情、无不及，不精当然就难一了。同时，精了的一才是真一，粗糙的一没有心定到成，阳明说陆九渊粗些，也是此意。
学生陆澄问王阳明：“主一之功，如读书就一心在读书上，接客就一心在接客上，可以算主一之功吗？”王阳明说：“好色就一心在好色上，好货就一心在好货上，能算主一之功吗？那只是逐物，不是主一。主一是专主一个天理。”（《传习录》第15条）
阳明随机而教、随人而教。大概此时陆澄欲心偏胜，有明显的逐物症，故特说不是逐一的好货、好色，而是求其放心——把放逐到外物上的心找回来。主一的具体功夫是静坐，收敛精神，小而言之可以养生，大而言之可以通神——独与天地精神相往来。
周敦颐《通书·圣学》：“‘圣可学乎？’曰：‘可。’曰：‘有要乎？’曰：‘有。’请问焉。曰：‘一为要。一者，无欲也；无欲则静虚动直。静虚则明，明则通；动直则公，公则溥。明通公溥，庶矣乎！’”
《明史·王守仁传》后只附了一个学生冀元亨。冀是他早期的学生，也是他儿子的家庭教师。王阳明曾派冀去宁王府刺探虚实，宁王邀请冀加入他的事业，冀装糊涂，不回答，宁王以为他傻。他给宁王讲张载的《西铭》，讲民乃我同胞的道理。宁王笑他太呆，给了他丰厚的礼物，放他出来了。他将礼物交给了官府，告诉老师宁王必反，要早有准备，就回山阴当王正宪的老师去了。阳明平定宁王的叛乱后，张忠、许泰他们启发宁王反咬阳明通敌。宁王始终说没有，被逼问不已，忽又想起来了：“独尝遣冀元亨论学。”忠、泰大喜，捉拿冀。冀在狱中备受拷打，一句软话也没有，坦然自若如在学堂一般。那些宦官把他押到京城锦衣卫的监狱，加以炮烙酷刑，但他宁死不屈，屈打成招的事情不会发生在真正的心学信徒身上，他不能窝囊自己，更不能诬陷老师。在生死存亡之际，保持良心，这是“主一”的真谛。
湖南省的官员接到指示后，到武陵县去抓冀的妻子李氏。李与她的两个女儿都不害怕，李氏说：“吾夫尊师乐善，岂他虑哉？”在狱中与女儿照常织布纺麻。最后换了皇帝，狱守放李氏出来，她说：“不见我的丈夫，我哪里也不去。”司法官员知道她贤明，在狱中不纺织时，就念《尚书》、唱《诗经》，意态安详，都觉得她是个奇人，要求见见她。她说没必要，毅然谢绝了。司法官员便来看她，她还是照样穿着囚服，纺织不辍。官员问她丈夫的学术，她说：“吾夫之学不出闺门衽席间。”闻者惊叹且惭愧。
堂堂《明史》专录了这句妇道人家的话。冀平时务实不欺，谨于一念之间，也不讲什么大道理，就是像对待老婆孩子一样对待所有的人，在狱中把狱友感动到落泪，这就是仁者以天下万物为一体的大道了。
冀元亨夫妇是“主一”之典范，平实而纯粹。