下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
吾从中原到韶关，初闻舜帝南巡至韶石奏韶乐的传说，并未注意。后翻看县志、府志，确有记载，兴趣虽稍昂，却也未深究。偶翻魏晋、唐人关于韶乐、韶石的诗、记，对此事也言之凿凿，始知舜帝、韶乐的传说，是在粤北流传了千余年以上的古老传说。至少隋代置州时，取因韶乐而得名的韶石之义，而置韶州。韶乐、韶石、韶州成了 1 000余年来粤北地区风华最著的代表性符号，具有强大的号召力和影响力。“韶”的尽善尽美的意蕴和韶乐“与天地同和”的精义也成了此地传统的处世理念，千余年的传说给此地的历史发展和文化打上了深深的烙印，形成了一种以舜文化和韶乐文化为主的文化传统。
这种传说和当地历史发展之间的互动，十分耐人寻味，传说不能作为信史，但传说也绝非空穴来风，传说中有讹传和附会，更有史影，正像黄帝的传说支撑了中华民族共识的人文祖源一样，舜帝韶乐的传说也支撑了此地数千年的人文精神。否定了黄帝或五帝传说中的史实和史影，就无从谈中华民族的起源和早期文明。因此，那些在粤北文化中一谈舜帝、韶乐，就以是传说而讳言、讳用进而加以否定的观点，是片面的、短见的。史学作为一门科学，首先是从众多的资料中（传说史料、历史记载、考古数据）去伪存真，分析数据的可信度，特别是对早期文明，所依赖的主要是传说史料，更不能盲目地加以肯定或否定，要以详细的分析、认真的综合的方法，抽象各历史事件之间的有机联系，整体全面地把握数据，并考证其真正价值，进而才可能把传说中的合理史实挖掘出来，恢复历史的本来面目。
粤北地区的韶文化起源于舜帝韶乐文化传统，因此，首先弄清韶乐的概念、嬗变及文化内涵，是阐明韶文化起源的第一步。
我国漫长的古代社会制度的核心是礼乐制度。礼，讲的是身份等级，是社会的基本规范和秩序。乐，讲的是“与天地同和”，是古代帝王进行祭祀、教化的基本方法和手段。礼乐是国家之根本，礼崩乐坏意味着国家的灭亡。
最早的“乐”有六种：《周礼·春官宗伯·大司乐》：“以六乐防万民之情，而教之和”；“以乐舞教国子，舞《云门》、《大卷》、《大咸》、《大㲈（㲈，即韶的别字，下详证）》、《大夏》、《大濩》、《大武》”。汉代郑玄注：“此周所存六代之乐。黄帝曰《云门》……《大咸》《咸池》，尧乐也……《大㲈》，舜乐也……《大夏》，禹乐也……《大濩》，汤乐也……《大武》，武王乐也。”
六乐之中，《韶》为最。“自《咸池》、《云门》、《大章》之乐作而舜因之，则《韶》之为乐，尽善尽美而无以加之矣”。
先秦的六乐至汉代大都消亡，唯余舜帝《大韶》、武帝《大武》。以后历代皇朝以《韶》为文，倡导和合思想，普及封建教化；以《武》为武，彰显国威，倡导武功，为大一统的封建社会服务。因此，韶乐是跨越我国原始社会末期、奴隶社会、封建社会直至清末的祭祀天地四望之神、郊庙及宴飨时所用的“大乐”，是对贵族、平民进行教化的主要形式和工具。其不仅对我国礼乐制度的形成、人“与天地同和”的基本理念、以民本主义为基础的“文治”思想的形成有深刻的影响，而且对朝鲜半岛、日本等周边国家的政治教化和宫廷音乐也都产生了重大影响。
其在中国传统文化中的突出地位及其几近五千年的声名，决定了韶乐是一种旅游价值和文化价值非常巨大的、潜在无形的文化资源。
“韶乐”广泛地记载于先秦可靠的历史文献中，其历史存在不容置疑。但不同的古籍对其名称有不同的记载。据我们的研究，至少有“韶”“箫韶”“韶箾”“招箾”“韶乐”“招乐”“九㲈”“大㲈”“九韶”“大韶”“九招”“大招”等十几种名称：
（1）对“韶”“箫韶”的最早记载是《尚书·益稷》：“《箫韶》九成，凤凰来仪。”孔安国传曰：“韶，舜乐名。言箫，见细器之备。雄曰凤，雌曰凰，灵鸟也。仪，有容仪。备乐九奏，而致凤凰，则余鸟兽不待九而率舞。”
据孔安国传，“韶”为舜之乐名，箫，只是奏“韶”乐所需之器。孔子就称韶乐为“韶”。以后箫韶连称，也为乐名。如《楚辞·九叹·忧苦》：“恶虞氏之《箫韶》兮，好遗风之《激楚》。”因此，自《尚书·益稷》始，韶乐就有“韶”“箫韶”两个名称。
（2）“韶箾”“招箾”较晚一点的记载见于《左传·襄公二十九年》。（吴公子札）见舞《韶箾》者，曰：“德至矣哉，大矣。如天之无不帱也，如地之无不载也。虽甚盛德，其蔑以加于此矣。观止矣，若有他乐，吾不敢请已。”
“见舞《韶箾》者”，《史记·吴太伯世家》作“见舞《招箾》”。服虔注曰：“有虞氏之乐《大韶》也。”索隐云：“‘韶’‘箫’二字体变耳。”《说文·箾》也说：“虞舜乐曰‘箾韶’。”由此可见，《韶箾》《招箾》指的都是“韶乐”。再晚一点是孔子的《论语·八佾》：“子谓韶：‘尽美矣，又尽善也。’”《论语·述而》：“子在齐闻韶，三月不知肉味。曰：‘不图为乐之至于斯也！’”
孔子对韶乐的推崇更在吴公子札之上，竟在听了韶乐后痴迷沉醉，乃至三个月内失去了味觉，虽然夸张，但沉醉于尽善尽美的韶乐之中忘乎外界事物也是可能的。这种极力的推崇对以后的礼乐制度影响极大，“叙《书》则断《尧典》，称《乐》则法《韶舞》”成了以后叙礼作乐的根本依据。
以上三种文献都是先秦的可靠文献，且吴季札亲眼“观”到，孔夫子亲耳听到，说明直至先秦时期，我国确有一种可耳闻目睹的韶舞或韶乐。
（3）“招乐”是韶乐的又一异称，见于《汉书·礼乐志》：“夫乐本情性，浃肌肤而臧骨髓，虽经乎千载，其遗风余烈尚犹不绝。至春秋时，陈公子完奔齐。陈，舜之后，《招乐》存焉。”
此处是在解释春秋齐国为什么有韶乐，它认为，陈公子是舜的后代，流亡到齐国后就把舜的韶乐带到了齐国。因此此处的“招乐”即“韶乐”。
（4）《九㲈》《大㲈》。
《周礼·春官宗伯·大司乐》：“九德之歌，《九㲈》之舞。”孙诒让正义：“㲈、韶古今字，经例作‘㲈’，注例用今字作‘韶’。”
《周礼·春官宗伯·大司乐》：“以乐舞教国子，舞《云门》《大卷》《大咸》《大㲈》《大夏》《大濩》《大武》。”郑玄注：“《大㲈》，舜乐也。”显然，舜之韶乐又称为“九㲈”“大㲈”。
（5）《九韶》《大韶》。
《庄子·至乐》：“奏《九韶》以为乐，具太牢以为膳。”唐成玄英疏：“《九韶》，舜乐名也。”
《潜夫论笺校正》卷八：“世号有虞，作乐九韶。”
《今本竹书纪年》：“元年己未，帝即位，居冀。作大韶之乐。”王国维疏证《尚书·益稷》：“《箫韶》九成。”《艺文类聚》卷十一、《太平御览》卷八十引《帝王世纪》：“（舜）乃作大韶之乐。”这样，韶乐又称为“九韶”“大韶”。
（6）《九招》《大招》。
《风俗通义·声音》：“故黄帝作咸池……舜作韶。”注云：“‘韶’，汉志作‘招’，下同。乐记：‘韶，继也。’注：‘舜乐名也。韶之言绍也，言舜能绍尧之德。周礼曰‘大招。’”
《史记·五帝本纪》：“四海之内，咸戴帝舜之功。于是禹乃兴《九招》之乐，致异物，凤皇来翔。天下明德皆自虞帝始。”索隐曰：“招，音韶，即舜乐《箫韶》。九成，故曰《九招》。”
把韶乐称为“招”“㲈”，是因为韶、招、㲈三字音同相假互用，韶、㲈又为古今字。把“韶”称作“九韶”“九招”“九㲈”，则因为“《箫韶》九成”，成，即终，九终即所谓“备乐九奏”，把韶乐奏了九遍而终，故曰“九韶”“九招”“九㲈”。正如汉王逸注《楚辞·远游·离骚》“二女御《九韶》歌”时所云：“《韶》，舜乐名也。九成，九奏也……（舜）于是遂禅以位，升为天子。乃作《韶》乐，钟鼓铿锵，九奏乃成。”
在“韶”前加一“大”字，成“大韶”“大招”“大㲈”，古籍无解。我们认为这是以《韶》为“大乐”的缘故。《史记·乐书》云：“大乐必易，大礼必简。乐至则无怨，礼至则不争。大乐与天地同和，大礼与天地同节。”《韶》正是这样的大乐，前引《左传·襄公二十九年》言吴公子札使鲁，遍观周南、召南、邶、鄘、卫、郑、齐、豳、秦、魏、唐、陈、小雅、大雅、颂、象箾、大夏等十余种乐舞，但都有美中不足之处，最后见舞《韶箾》者时则说：“德至矣哉，大矣。如天之无不帱也，如地之无不载也。虽甚盛德，其蔑以加于此矣。观止矣。”所谓大乐，像天无不包容，像地无不载育，能够“顺阴阳律吕生养万物，是大乐与天地同和也”（《史记·乐书》正义）。再加上孔夫子谓韶，“尽美矣，又尽善也”，使韶乐具有了无比崇高的地位，故称为“大韶”。
关于韶乐的发明者及其创制时代，史籍中有四种说法，如下：
（1）帝喾时的咸墨作《九招》。
《吕氏春秋·古乐》：“帝喾命咸墨作为声歌：九招、六列、六英。”南朝梁刘勰《文心雕龙·颂赞》：“昔帝喾之世，咸墨为颂，以歌《九韶》。”
此处九招、九韶据上所证，都为韶乐之别名，但把所作之人归为帝喾时的咸墨，而咸墨似乎不是作乐、作舞之人，而是作歌词、颂辞之人。此说以韶乐有颂辞为特征，与先秦古籍一般看法不同。
（2）大舜时代的夔作《韶》（或《箫韶》）。
《尚书·益稷》：“夔曰：戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏，祖考来格，虞宾在位，群后德让。下管鼗鼓，合止柷敔，笙镛以间，鸟兽跄跄。《箫韶》九成，凤凰来仪。夔曰：於予击石拊石，百兽率舞，庶尹允谐。”孔传曰：“韶，舜乐名。言箫，见细器之备。雄曰凤，雌曰凰，灵鸟也。仪，有容仪。备乐九奏，而致凤凰，则余鸟兽不待九而率舞。”
《尚书·益稷》认为韶乐是五帝舜时代的产物，或名《韶》，或名《箫韶》，发明者是典乐官夔。
（3）大禹作《九招》。
《史记·五帝本纪》：“四海之内，咸戴帝舜之功。于是禹乃兴《九招》之乐，致异物，凤皇来翔。”据史载，帝舜把帝位禅让于大禹，大禹率众臣“咸戴帝舜之功”，才作了《九招》之乐。在《史记》中，禹是韶乐的又一发明者。
（4）夏启作《九招》。
《山海经·大荒西经》：“西南海之外，赤水之南，流沙之西，有人珥两青蛇，乘两龙，名曰夏后开。开上三嫔于天，得《九辩》与《九歌》以下。此天穆之野，高二千仞，开焉得始歌《九招》。”郝懿行注云：“盖谓启三度宾于天帝，而得九奏之乐也。故《归藏·郑母经》云：‘夏后启筮，御飞龙登于天，吉。’正谓此事。《周书·王子晋》篇云：‘吾后三年，上宾于帝所。’亦其证也。”
夏后开即夏启，后世为避汉景帝刘启之讳，改启为开。此说其乘龙三次上天，在高两千仞的天穆之野，窃得九辩与九歌。“开焉得始歌《九招》”之“焉”，为虚词，但不表示疑问，故此处是说夏启开始舞《九招》。古人也是这样认识的，如《列子集释·周穆王》：“奏承云、六莹、九韶、晨露以乐之。”补注：“山海经，夏后开始歌九招。”既然是“始歌”，《九招》自当为夏启始作。问题是，启上天所得的是“《九辩》与《九歌》”，他不舞所得，而舞《九招》，令人费解。郝注以“九辩、九歌、九招”都为九奏之乐，即箫韶九成，来解释此疑。王国维先生对此则有精辟的看法：
《古本竹书纪年·夏纪》：“《竹书》曰：夏后开舞九招也。”王国维案：“‘夏后开’即夏后启，汉景帝名启，避‘启’字讳，汉人因改‘启’为‘开’。吴大澂《字说》云：‘古文召、绍、韶、招、昭为一字。’（《字说》，据《说文解字诂林》补遗卷三上）是‘九招’即‘九韶’。《帝王世纪》：‘启升后十年，舞九韶。’（《太平御览》卷八二引）《山海经·大荒西经》：‘开上三嫔于天，得九辩与九歌以下。’又《海外西经》：‘夏后启于此舞九代。’《楚辞·离骚》：‘启九辩与九歌兮，（夏）康娱以自纵。’又《天问》：‘启棘宾商，九辩九歌。’‘九招’‘九韶’‘九歌’‘九辩’，当为一事。”
据此考证，“九招”“九韶”“九歌”“九辩”“九代”，实指一事，前面费解之事自然冰释。要之，为什么韶乐之作有虞舜、夏启（或夏禹）两个时代四个人呢？愚以为，韶乐原是我国古代文明初期的一种民间祀神祭天的乐舞，虞夏时把它作为宫廷所用的祭祀乐舞，反复奏舞九遍，以示对天地祖先的敬意。形成了“九奏”“九成”的礼乐制度。由于最早称作“箫韶九成”，所以“九韶”当是其主要名称，随着时代的发展，其“九成”的制度形式保留，但内容屡变，于是就有诸“九”之乐舞。换句话说，“韶乐”并非虞舜一人发明，也并非虞舜一代之舞，而是自我国文明初期就开始发明，在虞、夏、商、周四代都用并逐渐增益的宫廷乐舞，“九成”是礼乐制度的最早体现，必奏九遍，方合礼制。故极力鼓吹大舜、周公礼乐制度的孔子对其特别推崇，称其为“尽善尽美”。
《吕氏春秋·古乐》为此观点提供了一些证据：“帝喾命咸墨作为声歌：九招、六列、六英。”“帝舜乃令质修九招、六列、六英，以明帝德。”“禹立……，于是命皋陶作为夏籥九成，以昭其功。”“殷汤即位，夏为无道，暴虐万民，侵削诸侯，不用轨度，天下患之。”“汤于是率六州以讨桀罪，功名大成，黔首安宁。汤乃命伊尹作为大护，歌晨露，修九招、六列，以见其善。”
“修九招”即对韶乐的继承和修改。继承者，九成之制也；修改者，《九辩》《九歌》《九代》也。“修九招”成了舜、禹、汤、伊尹等政治家们的大事，它意味着以“文”治国，以“善”感民，这在以武力取得政权之后，显然是必须采用的治国方略，孔子的“尽善尽美”其真正含义也正在于此。所谓“韶乐”，其实是三代时一种代表当时礼乐制度的乐舞而已，它的起源时代可追溯至我国文明起源的初期，因此，《韶乐》之作有五帝、夏两个时代的帝喾、帝舜、夏禹、夏启四个人是不足为奇的。
韶乐被发明以后，逐渐成为夏、商、周三代乐制的最重要内容。各代都继承其乐舞并有所修改。正如《乐府诗集·雅舞》所说：
周存六代之乐，至秦唯余《韶》《武》。汉魏已后，咸有改革。然其所用，文武二舞而已，名虽不同，不变其舞。故《古今乐录》曰：“自周以来，唯改其辞，示不相袭，未有变其舞者也。”
首先是商代的继承和修改，前举《吕氏春秋·古乐》“汤乃命伊尹作为大护，歌晨露，修九招、六列，以见其善。”即证明。
据“周存六代之乐”看，西周宫廷当有韶乐。但遍检古籍，仅有周穆王时一条记录，《列子集释·周穆王》：“奏承云、六莹、九韶、晨露以乐之。”是否汉人追记，已不可考。
至春秋时代，可信的古籍多次记载了鲁国、齐国有《韶乐》：
《左传·襄公二十九年》：“（吴公子札）见舞《韶箾》者，曰：德至矣哉，大矣。如天之无不帱也，如地之无不载也。虽甚盛德。其蔑以加于此矣。观止矣，若有他乐，吾不敢请已。”
“见舞《韶箾》者”，《史记·吴太伯世家》作“见舞《招箾》”。服虔注曰：“有虞氏之乐《大韶》也。”索隐云：“‘韶’‘箫’二字体变耳。”
《说文·箾》也说：“虞舜乐曰‘箾韶’。”由此可见，《韶箾》《招箾》都是韶乐。
除吴公子札在鲁见《韶乐》外，晚一点的孔子在齐也有“闻韶”记录，《论语·述而》：“子在齐闻韶，三月不知肉味。曰：‘不图为乐之至于斯也！’”《论语·八佾》：“子谓韶：‘尽美矣，又尽善也。’”此即当今学界讨论较多的“齐韶乐”。
入汉代，宫廷乐制开始规范化和正规化。其基本原则是在继承先秦六乐内容的基础上，把名称改变，同时自创了新乐，以显示改朝换代后与前代乐制“不相袭也”。
《汉书·礼乐志》：“夫乐本情性，浃肌肤而臧骨髓，虽经乎千载，其遗风余烈尚犹不绝。至春秋时，陈公子完奔齐。陈，舜之后，《招乐》存焉……《文始舞》者，曰本舜《招舞》也，高祖六年更名曰《文始》，以示不相袭也。高祖六年又作《昭容乐》《礼容乐》。《昭容》者，犹古之《昭夏》也，主出《武德舞》（高祖创）。《礼容》者，主出《文始》《五行舞》。”
在“不相袭也”的思想指导下，汉初把“韶舞”改名为“文始舞”，并根据韶乐创作了《礼容乐》，同时，又创作了《武德舞》等。自韶乐改名以后，两汉俱用之。
曹魏时期再改头换面，为显示自己有乐舞，就把汉的《文始舞》改曰《大韶舞》。
《宋书》卷十九《乐志一》：“文帝黄初二年，改汉《巴渝舞》曰《昭武舞》……《文始舞》曰《大韶舞》，《五行舞》曰《大武舞》。其众歌诗，多即前代之旧。”
“歌诗”即歌词，“多即前代之旧”，说明《大韶舞》在内容上与汉代没有多大差异。
晋代乐制进一步规范化，礼祀郊庙的音乐和舞蹈分为文舞、武舞。文舞为前舞，武舞为后舞。
《宋书》卷十九《乐志一》：“晋氏之乐，《正德》《大豫》。”又引何承天《三代乐序》云：“晋《正德》《大豫舞》，盖出于汉《昭容》《礼容乐》，然则其声节有古之遗音焉。”《正德》为文舞、前舞，《大豫舞》为武舞、后舞；自此以后，各代宫廷大乐都以文舞、武舞统领概括，故舜之《韶乐》和周武王的《大武》，也成了后世文舞、武舞的代称。晋文舞《正德》出于汉《礼容乐》，《礼容乐》又出于《韶乐》，故曰：“其声节有古之遗音焉。”
至南北朝，处于分裂局面，汉以来的宫廷正统歌舞主要被南朝继承。南朝宋初沿用晋制，以《正德》为前舞、文舞，以《大豫舞》为后舞、武舞。至宋孝武帝时，改《前舞》为《凯容》之舞，《后舞》为《宣烈》之舞。《凯容》继承《韶》乐为文舞。其证如下。
《宋书》卷十九《乐志一》：“及宋不更名，直为《前》《后》二舞。依据昔代，义舛事乖。今宜厘改权称，以《凯容》为《韶舞》，《宣烈》为《武舞》。”《乐府诗集》卷五十二引《宋书·乐志》曰：“武帝永初元年，改晋《正德舞》曰《前舞》，《大豫舞》曰《后舞》，并蕤宾厢作。孝武孝建二年九月，建平王宏议，以为舞不更名，直为前后二舞。依据昔代，义舛事乖，宜厘改权称，以《凯容》为《韶舞》，《宣烈》为《武舞》。”只是文、武舞的冠服用了曹魏的冠服。
南朝齐承宋乐制，《南齐书·乐志》曰：“宋前后舞歌二章，齐微改革，多仍旧辞。《宣烈舞》执干戚，用魏武始舞冠服，《凯容舞》执羽籥，用魏《咸熙舞》冠服。宋以《凯容》继《韶》为文舞，据《韶》为言。《宣烈》即是古之《大武》，今世谚呼为《武王伐纣》。齐初仍旧，不改宋舞名。其舞人冠服，亦相承用之。”
南朝齐的文、武舞都沿宋之旧名为《凯容舞》《宣烈舞》，“舞人冠服，亦相承用之”，只是舞歌词微改，“多仍旧辞”。
南朝梁的文舞为《大观》，武舞为《大壮》，皆系改前代文、武舞的名称而来。
《乐府诗集》卷五十二引《古今乐录》曰：“梁改《宣烈》为《大壮》，即周《武舞》也。改《凯容》为《大观》，即舜《韶舞》也。”
梁之《大观》源于宋齐之《凯容》，《凯容》继承晋代的《前舞》，即《正德舞》，而晋的文舞《正德》又出于汉《礼容乐》，《礼容乐》又出于《韶乐》，故曰“改《凯容》为《大观》，即舜《韶舞》也”。由此看来，梁之《大观》也是韶乐的直接传承者。
至南朝陈，仍沿用前代乐制，没有更名，但在用乐的场合上略有改变。
《乐府诗集》卷五十二引《古今乐录》曰：“陈以《凯容》乐舞用之郊庙，而《大壮》《大观》犹同梁舞，所谓祠用宋曲，宴准梁乐，盖取人神不杂也。”
换句话说，南朝陈的文舞有二，一是把宋的文舞《凯容》用之郊庙，二是把梁的武舞《大壮》、文舞《大观》用于宴飨。
当时的北朝与南朝对峙。北周以前，其宫廷礼乐都沿袭北魏。恭帝元年平荆州后，获得南朝梁的礼乐，始用传统的先秦乐舞。
《隋书》卷十四《音乐志》：“周太祖迎魏武入关，乐声皆阙。恭帝元年，平荆州，大获梁氏乐器，以属有司，及建六官，乃诏曰：‘六乐尚矣，其声歌之节，舞蹈之容，寂寥已绝，不可得而详也。但方行古人之事，可不本于兹乎？自宜依准，制其歌舞，祀五帝日月星辰。’于是有司详定：郊庙祀五帝日月星辰，用黄帝乐，歌大吕，舞《云门》。祭九州、社稷、水旱雩萗，用唐尧乐，歌应钟，舞《大咸》。祀四望，飨诸侯，用虞舜乐，歌南吕，舞《大韶》。祀四类，幸辟雍，用夏禹乐，歌函钟，舞《大夏》。祭山川，用殷汤乐，歌小吕，舞《大濩》。享宗庙，用周武王乐，歌夹钟，舞《大武》。”
其中的“祀四望，飨诸侯，用虞舜乐，歌南吕，舞《大韶》”，便是用的《韶乐》歌舞。
至隋主要以北朝齐乐而改庙舞乐制，“自造郊歌”，“不备宫悬，不遍舞六代”，“倡优猱杂，咸来萃止。其哀管新声，淫弦巧奏，皆出邺城之下，高齐之旧曲云”。郊庙宴飨之乐虽有文舞、武舞之设，但尊齐制“舞不立号”，《大观》舞虽记于《隋书·音乐志》，但“悉罢不用”。故韶乐直系传承至《大观》而止。唐以后，韶乐的遗韵和形式，只在历代文舞和大乐中有所反映。
《乐府诗集》卷五十二《雅舞》：“周存六代之乐，至秦唯余《韶》《武》。汉魏已后，咸有改革。然其所用，文武二舞而已，名虽不同，不变其舞。故《古今乐录》曰：‘自周以来，唯改其辞，示不相袭，未有变其舞者也。’”
《乐府诗集》认为，汉魏以后唯用文武二舞，而先秦六乐的名称均不用而改用其他名称，并据各代不同的政治需要改了歌词，但舞的内容未变。这种看法基本符合实际。据前考，汉以后的文舞，主要继承韶乐韶舞仅改变名称而已，从《韶乐》到汉的《礼容》、梁陈的《凯容》，其传承线索清晰，渊源有自。至于北朝“永嘉之寇，尽沦胡、羯。于是乐人南奔，穆皇罗钟磬，苻坚北败，孝武获登歌。晋氏不纲，魏图将霸，道武克中山，太武平统万，或得其宫悬，或收其古乐，于时经营是迫，雅器斯寝。孝文颇为诗歌，以勖在位，谣俗流传，布诸音律。大臣驰骋汉、魏，旁罗宋、齐，功成奋豫，代有制作。莫不各扬庙舞，自造郊歌，宣畅功德，辉光当世，而移风易俗，浸以陵夷”
。这种“乐人南奔”“雅器斯寝”“莫不各扬庙舞，自造郊歌”的状况，使得传统乐制在北朝崩溃，只能“移风易俗，浸以陵夷”。至于隋代，有下列记录：
《隋书·音乐志上》：“御史大夫裴蕴，揣知帝情，奏括周、齐、梁、陈乐工子弟及人间善声调者，凡三百余人，并付太乐”，“不备宫悬，不遍舞六代，逐所应须”。
《隋书·音乐志中》：“（齐）？因采魏安丰王延明及信都芳等所著《乐说》，而定正声。始具宫悬之器，仍杂西凉之曲，乐名《广成》，而舞不立号，所谓‘洛阳旧乐’者也。”
《隋书·音乐志下》：“隋去六代之乐，又无四望、先妣之祭，今既与古祭法有别，乃以神祇位次分乐配焉。”
《隋书·音乐志下》：“今据《尚书》直云干羽，《礼》文称羽籥干戚。今文舞执羽籥，武舞执干戚，其《矛俞》《弩俞》等，盖汉高祖自汉中归，巴、俞之兵，执仗而舞也。既非正典，悉罢不用。”“更详故实，创制雅乐歌辞。”
由上所引可以看出，隋代对传统乐制进行了大改革，一是“去六代之乐”；二是“舞不立号”；三是祭祀宴飨乐制统称雅乐，“更详故实，创制雅乐歌辞”。在这种情况下，韶乐未被启用，传承结束。但其雅乐中“文舞执羽籥，武舞执干戚”还是多多少少保留了一些韶乐的因素。
以后的唐、宋、元、明、清，都把祭祀宴飨乐制统称雅乐，雅乐中的文舞，都多少保留了一些韶乐因素。
唐贞观中，祖孝孙改隋文舞为《治康之舞》、武舞为《凯安之舞》。又有武舞《秦王破阵乐》、文舞《功成庆善乐》二舞。是舞有四焉。
五代后晋文舞为《昭德》之舞，武舞为《成功》之舞。
《五代史·乐志》曰：“文舞六十四人，左手执籥，右手执翟。五代后汉改唐文舞《治康之舞》为《治安之舞》，改武舞《凯安之舞》为《振德之舞》，用于郊庙；文舞《功成庆善乐》改为《观象之舞》，《秦王破阵乐》改为《讲功之舞》，用于宴飨。”
《旧五代史》卷一四四《乐志上》：“贞观中二舞名：文舞《功成庆善乐》，前朝名《九功舞》，请改为《观象之舞》；《秦王破阵乐》，前朝名为《七德舞》，请改为《讲功之舞》。其《治安》《振德》二舞请依旧郊庙行用，以文舞降神，武舞送神。其《观象》《讲功》二舞，请依旧宴会行用。”宋代雅乐总名《大晟》，文舞曰《右文化俗》，武舞曰《威功睿德》。
《宋史》卷一二九《乐志四》：“崇宁四年七月，铸帝鼐、八鼎成。八月，大司乐刘昺言：昔尧有《大章》，舜有《大韶》。三代之王亦各异名。今追千载而成一代之制，宜赐新乐之名曰《大晟》，朕将荐郊庙、享鬼神、和万邦。与天下共之。其旧乐勿用。”
《宋史》卷一二七《乐志二》：“文舞曰《右文化俗》，武舞曰《威功睿德》。”
元代雅乐总名《大成》，文舞曰《武定文绥之舞》，武舞曰《内平外成之舞》。大德九年，又制郊庙文舞曰《崇德之舞》，武舞曰《定功之舞》。
《元史》卷六十八《礼乐志二》：“宋总名曰《大晟》，金总名曰《大和》。今采舆议，权以数名，伏乞详定，曰《大成》。文舞曰《武定文绥之舞》，武舞曰《内平外成之舞》。第一成象灭王罕，二成破西夏，三成克金，四成收西域、定河南，五成取西蜀、平南诏，六成臣高丽、服交趾。”
《新元史》卷九十一《乐志一》：“文舞曰《崇德之舞》，武舞曰《定功之舞》。”
明代，雅乐以“和”为名，教坊司设总乐《中和韶乐》，用于郊庙、宴飨、朝会等。文舞曰《车书会同之舞》，武舞曰《平定天下之舞》，又设四夷舞曰《抚安四夷之舞》，用于宴飨、朝会等。
《明史》卷六十一《乐志一》：“武舞曰《平定天下之舞》，象以武功定祸乱也；文舞曰《车书会同之舞》，象以文德致太平也；四夷舞曰《抚安四夷之舞》，象以威德服远人也。”
清代“修明之旧，有《中和韶乐》，郊庙朝会用之”。其舞有《队舞》和《佾舞》，各有文舞、武舞。《佾舞》用于祀神，文舞曰《文德之舞》，武舞曰《武功之舞》。《队舞》用于宴飨，文舞曰《喜起舞》，武舞曰《庆隆舞》。
先秦《韶乐》《韶舞》至汉高祖六年，《韶乐》被改名为《文始》，名异实同。汉代人自创的《昭容》《礼容》也吸收了《韶乐》的一些因素。以后，历代都有《韶》《武》，并加了不同的歌词，但其舞乐变化不大，正如《乐府诗集》卷五十二《雅舞》所说：
周存六代之乐，至秦唯余《韶》《武》。汉魏已后，咸有改革。然其所用，文武二舞而已，名虽不同，不变其舞。故《古今乐录》曰：“自周以来，唯改其辞，示不相袭，未有变其舞者也。”
汉初改《韶乐》为《文始》以后，两汉俱用之，曹魏初改为《大韶舞》，明帝时又以《凯容舞》之名替之，至南朝梁犹用《凯容》，后改为《大观》，至此，韶乐的直系传承结束。以后，隋之《昭夏》、唐之《云韶》、宋元之《大晟登歌之乐》，明、清之《中和韶乐》都先后继承了前代乐舞之风，多多少少含有《韶乐》的余韵。因此，无论是从文献角度还是从流传角度讲，《韶乐》是自古流传下来，并对中国礼乐制度和文化产生重大影响的一种乐舞。