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《洪范》将五行视为五种粗大的物质或“五物”。然而，出现时间比它晚的典籍，如《春秋繁露》《白虎通》《汉书》等，却将木、火、金、水理解为少阳之气、太阳之气、少阴之气、太阴之气，即“少阳太阳少阴太阴”之说。按照这种理解，木火为一类，金水为一类，余下的土自然为一类，暗示五行实际上可分为三类。这为重新理解五行，以及阴阳五行之间的关系提供了一条重要的线索。
《官制象天》篇云：
天地之理，分一岁之变为以四时，四时亦天之四选已。是故春者少阳之选也，夏者太阳之选也，秋者少阴之选也，冬者太阴之选也。四选之中各有孟、仲、季，是选之中有选，故一岁之中有四时，一时之中有三长，天之节也。
此处，阴阳被区分为少阳、太阳、少阴、太阴，分别对应春、夏、秋、冬。
《天辨在人》篇云：
难者曰：阴阳之会，一岁再遇。遇于南方者以中夏，遇于北方者以中冬。冬丧物之气也，则其会于是何？如金木水火，各奉其所主以从阴阳，相与一力而并功。其实非独阴阳也，然而阴阳因之以起，助其所主。故少阳因木而起，助春之生也；太阳因火而起，助夏之养也；少阴因金而起，助秋之成也；太阴因水而起，助冬之藏也。阴虽与水并气而合冬，其实不同，故水独有丧而阴不与焉。是以阴阳会于中冬者，非其丧也……人无春气，何以博爱而容众？……故刑者德之辅，阴者阳之助也，阳者岁之主也……幼者居阳之所少，老者居阳之所老，贵者居阳之所盛，贱者居阳之所衰……阳贵而阴贱，天之制也。
由“少阳因木而起，助春之生也；太阳因火而起，助夏之养也；少阴因金而起，助秋之成也；太阴因水而起，助冬之藏也”可以整理出四时、四行与阴阳之间的关系为“春木少阳、夏火太阳、秋金少阴、冬水太阴”。又因此处多提及“气”，如春气、夏气、秋气、冬气，那么，由“春木少阳、夏火太阳、秋金少阴、冬水太阴”这种对应关系，可以推理出一个重要的观点：春气为少阳之气、木气，夏气为太阳之气、火气，秋气为少阴之气、金气，冬气为太阴之气、水气。
《阴阳终始》篇云：
……故北方者，天之所终始也，阴阳之所合别也。冬至之后，阴俯而西入，阳仰而东出，出入之处常相反也。……春夏阳多而阴少，秋冬阳少而阴多，多少无常，未尝不分而相散也。以出入相损益，以多少相概济也。……春秋之中，阴阳之气俱相并也。中春以生，中秋以杀。……故至春少阳东出就木，与之俱生，至夏太阳南出就火，与之俱暖。……少阳就木，太阳就火，火木相称，各就其正。
此处完整地提出了“东春少阳木、南夏太阳火、西秋少阴金、北冬太阴水”的对应关系。由前文所言可知，这实际上指出阴阳之气与五行之气中的四行之气（木气、火气、金气、水气）具有本质上的联系。这意味着阴阳说与五行说很可能最初就存在有机联系，只是随着时间流逝而被割裂开来。
另外，“春秋之中，阴阳之气俱相并也”等说法指出四时皆有阴阳之气，这种说法符合阴阳二气消长变化规律，是合理的。
《天地阴阳》篇云：
天、地、阴、阳、木、火、土、金、水，九，与人而十者，天之数毕也。故数者至十而止，书者以十为终，皆取之此。
这里将“阴阳”“五行”以及“天、地、人”并列为十。如果阴阳、五行是支配天地万物的力量，从等级角度来看，应该前者比后者高一级，不应当是并列关系。
《礼乐》篇云：
东方者，少阳易化，故取名也。北方太阴鄙郄，故少蛮虫难化，执心违邪。
此处提出东方少阳、北方太阴。
《五行》篇云：
五行之性或上或下何？火者，阳也，尊，故上；水者，阴也，卑，故下；木者，少阳；金者，少阴，有中和之性，故可曲直，从革；土者最大，苞含物，将生者出，将归者入，不嫌清浊为万物。《尚书》曰：“水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。”五行所以二阳（阴）三阴（阳）何？尊者配天，金木水火，阴阳自偶。
这里问题颇多。第一，原文认为火阳、水阴，而木少阳，金少阴。合理的说法应该是，火为太阳，水为太阴。第二，论及木少阳、金少阴时，称二者有中和之性，这种说法似乎不妥。这是因为，既然叫作木少阳、金少阴，从字面意义上理解就是指在阴阳维度上有所偏重，其性质不能称为“中和”，而将“土气”性质称为中和则更为合理。第三，此处提及土者最大，提高了土的位置，而“五行”既然为“五”行，则应当所有的“行”的地位相同。所以这种抬高土的说法恐怕不妥当。第四，原文“二阳三阴”与“土者最大”相冲突。这是因为，如果是“二阳三阴”，则木、火已经是两个阳了，故土必然是阴。而如果土是阴，则必然与“土者最大”“尊者配天”冲突。正因为如此，“二阳三阴”只能是“二阴三阳”，则土必须也是阳。
《五行》篇又云：
五行之性，火热水寒，有温水，无寒火何？……五行常在，火乍亡何？水太阴也，刑者故常在。金少阴，木少阳，微气无变，故亦常在火。太阳精微，人君之象……木所以浮，金所以沉何？……
由“木所以浮”等可以看出这里的“五行”被理解为“五物”。
《独断》的作者是东汉蔡邕，书共分二卷，其主要内容是皇室对服饰等级的规定，对重要节日的释义等，其中也有涉及五行之内容。
《卷上》提及五祀之别名，其文云：
门：秋为少阴，其气收成，祀之于门。祀门之礼，北面设主于门左枢。
户：春为少阳，其气始出生养，祀之于户。祀户之礼，南面设主于门内之西。
行：冬为太阴，盛寒为水，祀之于行，在庙门外之西，拔壤厚二尺、广五尺、轮四尺，北面设主于拔上。
竃：夏为太阳，其气长养，祀之于竃。祀竃之礼，在庙门外之东，先帝于门奥西东，设主于竃陉也。
中溜：季夏之月，土气始盛，其祀中溜，溜神在室，祀中溜，设主于牖下也。
上文提出这样的搭配：秋少阴，春少阳，冬太阴，夏太阳，季夏土气。这样的搭配具有极为重要的意义，现分析如下：
这里将少阳、太阳、少阴、太阴与土气并列而提。之前通过对《春秋繁露》的分析可知，少阳、太阳、少阴、太阴实际上是少阳之气、太阳之气、少阴之气、太阴之气，分别与春木、夏火、秋金、冬水对应；那么，《独断》将少阳、太阳、少阴、太阴与土气并列而提，实际上指出五行即为五行之气——少阳之气即木气，太阳之气即火气，少阴之气即金气，太阴之气即水气、土气。《春秋繁露》里只有四气而缺漏土气，《独断》里则可以推导出全部五气，因此意义十分重大，意味着“少阳太阳少阴太阴土气”这种“五气”说的历史可能相当早远。
《汉书》，又称《前汉书》，由东汉史学家班固编撰，是中国第一部纪传体断代史，其中的很多记载有非常重要的参考价值。
《律历志上》篇云：
以阴阳言之，太阴者，北方。北，伏也，阳气伏于下，于时为冬。冬，终也，物终臧，乃可称。水润下。知者谋，谋者重，故为权也。太阳者，南方。南，任也，阳气任养物，于时为夏。夏，假也，物假大，乃宣平。火炎上。礼者齐，齐者平，故为衡也。少阴者，西方。西，迁也，阴气迁落物，于时为秋。秋，
（收束之意）也，物
敛，乃成孰。金从革，改更也。义者成，成者方，故为矩也。少阳者，东方。东，动也，阳气动物，于时为春。春，蠢也，物蠢生，廼（通“乃”）动运。木曲直。仁者生，生者圜，故为规也。中央者，阴阳之内，四方之中，经纬通达，乃能端直，于时为四季。土稼啬蕃息。
上文提出这样的搭配：水北方冬太阴，火南方夏太阳，金西方秋少阴，木东方春少阳，土中央四季。由“中央者，阴阳之内，四方之中，经纬通达，乃能端直，于时为四季。土稼啬蕃息”可知：土不与阴阳搭配，土配对中央，不与四方搭配，但又与四季有关。此处四季可能是指“季春、季夏、季秋、季冬”，也可能是指“四时”。此处关于土的说法较为独特，有重要的参考价值。
《黄帝内经》里的阴阳、五行说法与中医之外的典籍的说法略有差异。其中，最不相同的是“三阴三阳”说。该说广泛见于中医典籍，但其定义并不统一。此处不予展开，将别文说明。
东汉末年刘熙《释名》云：
五行者，五气也，于其方各施行也。金，禁也，其气刚严，能禁制也。木，冒也，华叶自覆冒也。水，准也，准平物也。火，化也，消化物也。亦言毁也，物入中皆毁坏也。土，吐也，能吐生万物也。
此处将五行解释为“五气”，可以理解为是“五物”自身带的“气”。
《春秋繁露》等典籍完整地记载了“少阳太阳少阴太阴”说。这四个术语与四时（春、夏、秋、冬）、四行（木、火、金、水）搭配合理：少阳之气配木，太阳之气配火，少阴之气配金，太阴之气配水。
木气为少阳之气，火气为太阳之气，显然意味着二者都属于阳气；金气为少阴之气，水气为太阴之气，显然意味着二者都属于阴气。这样一来，五行实际上是三类：木气和火气是一类，金气和水气是一类，土气是一类。而传统意义上的“五行”说一般将五行视为五类完全独立的东西。
一旦从“少阳太阳少阴太阴”角度来考虑，则五行之气实际上是三类气。前面第一章也提及，“冲”读成“中”之后，《道德经》实际上提出的是“阳中阴”三气之说，而不是“阴阳”二气之说。这种关联，值得认真思考。