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“哲学家们只是用不同的方式解释世界，问题在于改变世界” ，这句话容易引起的第一个争论是：马克思所说的“哲学家们”到底包括哪些人，是指他之前的所有哲学家，还是只针对特定的一些哲学家？这些哲学家难道都只是解释世界吗？伟大的哲学家不都在试图改变世界吗？马克思这样全部否定，对之前的哲学家来说是否有失公允？
这当然不是对古今中外的全部哲学家的评判，马克思不可能针对世界所有国家、所有时代的哲学家们给出一个如此的判断。这个《提纲》是“关于费尔巴哈的提纲”，这里的“哲学家们”是有限定的，即使马克思要扩大“关于面”，也不至于把所有的哲学家都纳入其中。一般认为，这里的“哲学家们”主要是指隶属于青年黑格尔派的哲学家们（当然也应该包括老年黑格尔派的哲学家们，如果他们算得上是哲学家的话），但也不能局限于此，《提纲》的第一条实际上已经提到了从前的唯物主义以及唯心主义，从首尾呼应的角度来看，这里的“哲学家们”至少应该包括黑格尔本人在内的唯心主义哲学家以及包括费尔巴哈在内的一些唯物主义哲学家。
马克思为什么会认为这些哲学家们都只是在解释世界呢？就老年黑格尔派的代表人物来说，他们维护的是当时的统治秩序，他们认为宗教统治着现存世界，而这种统治是合法的，只要把一切都归入黑格尔的逻辑范畴，用黑格尔的“绝对精神”就能解释这一切。这种做法显然就是典型的“解释世界”，他们不过是为现存世界进行辩护和掩饰，把明明不合理的世界解说成一个“合理的”世界，让人们顺应实际存在的专制制度。
青年黑格尔派的哲学家与之不同，他们不满意当时德国的状况，但不是从制度、现实世界本身出发，而是力求通过改变人们对政治、法律、道德的观念和意识来改变现实。这种方式注定了他们只是同现实的影子作斗争，因而结果也注定只是对现存的世界提供了另外一种解释。因此马克思评价道：
“这种改变意识的要求，就是要求用另一种方式来解释存在的东西，也就是说，借助于另外的解释来承认它。青年黑格尔派的意识形态家们尽管满口讲的都是所谓‘震撼世界的’词句，却是最大的保守派。如果说，他们之中最年轻的人宣称只为反对‘词句’而斗争，那就确切地表达了他们的活动。不过他们忘记了：他们只是用词句来反对这些词句；既然他们仅仅反对这个世界的词句，那么他们就绝对不是反对现实的现存世界。”
在马克思看来，青年黑格尔派的哲学家们的天真之处在于，他们甚至觉得这种“批判的哲学”有颠覆世界的危险，实际上他们不过是“
自以为是狼、也被人看成是狼的绵羊”
。
受黑格尔哲学思想影响的学者对黑格尔的学说所持的观点并不统一，或是追随黑格尔的观点，或是对其进行批判。大卫·施特劳斯的主要著作《耶稣传》（1835—1836年蒂宾根版第1—2卷）开创了对宗教的哲学批判，并使黑格尔学派开始分裂为老年黑格尔派和青年黑格尔派。老年黑格尔派强调黑格尔的体系，持保守的甚至反动的政治态度。因此，他们也被称作右翼黑格尔派，其成员有格·加布勒、卡·道布、汉宁和享·莱奥。青年黑格尔派注重黑格尔的辩证方法，对基督教和普鲁士国家持批判态度，他们也被称作左翼黑格尔派，其主要成员有大卫·施特劳斯、麦·施蒂纳、阿·卢格、鲍威尔兄弟等，费尔巴哈、马克思、恩格斯一度也是该派成员。
也就是说，存在着不同类型的“解释世界”的哲学家，一种是主观上就不愿改变世界，他们把哲学看作维系社会统治秩序的意识形态，以维系现存秩序为目的，是现存世界的注脚；一种是主观上想改变世界，但他们只是进行理论、观念、宗教、意识形态的批判，不去进行实践的批判、武器的批判，以为能改变世界实际上只是在解释世界。
马克思的批判可能会给人一种错觉，那就是以为通过观念世界的批判来改变人的观念起不到什么作用。我们都知道，观念的改变、思想的解放很重要，对改变世界也会起到作用。马克思当然不会否定这一点，他否定的是在自己狭小的圈子里卖弄着哲学的高深词汇，靠呼喊绝对理念、自我意识、爱的哲学等，就以为能改变世界。如果不想着改变现实世界，只想着如何改变关于现实世界的观念，这样的批判就找错了对象，仅是停留在字面上。正如马克思所言，
“如果他们把哲学、神学、实体和一切废物消融在‘自我意识’中，如果他们把‘人’从这些词句的统治下——而人从来没有受过这些词句的奴役——解放出来，那么‘人’的‘解放’也并没有前进一步”
。不去面向现实，只是在观念的世界中进行批判，提出新范畴、创造新词汇，无论批判如何激烈，也不可能改变现实世界。
归根结底，这些哲学家们没有把自己的哲学研究、哲学理论与社会现实对接起来，没有密切关注哲学和现实之间的联系问题，他们的哲学批判是远离现实环境的。
“这些哲学家没有一个想到要提出关于德国哲学和德国现实之间的联系问题，关于他们所作的批判和他们自身的物质环境之间的联系问题。”
这些哲学家们总是提出自己哲学的正确性，并力求把这套自己认为正确的哲学从理论转移到实践中去，按照这套哲学原则来改造整个世界。他们认为一定存在一个关于世界的终极真理、根本原理，幻想会有一个能够完全解释世界的真理，以为只要通过理性把握住了这个终极真理，就能改变世界。所以，这样的哲学家往往有一种信念，一种永恒真理、永恒正义的理念，并且自己会制造出一套封闭的理论体系，以为依靠这种理论体系就能改变世界。
没有现实维度的哲学，一定是“解释世界”的哲学。这种解释世界的哲学家，只是以一种旁观者的身份介入自己所生活的时代和社会，他们追求自己哲学体系的建构，用自己的哲学理想去批判现实社会，甚至会为自己的哲学研究而故意远离现实，并且自认为这样就不落俗套、不入淤泥。但这种哲学注定只是为世界提供一己之见、一种解释而已，即使他再怎么认为自己的哲学研究有意义、有价值、有批判性、有学术性。而且，远离现实的、没有立足实践的“解释世界”也不可能真正正确地解释世界。那种建立在自我意识想象、从一些文本中推演出来的逻辑体系，不可能是对世界的正确解释。