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哲学的派别，既如上述，我们在此且总括地比较一下：以哲学论，我们可分宋以来之哲学、古代的九流、印度的佛法和欧西的哲学四种。欧西的哲学都是纸片上的文章，全是思想，并未实验。他们讲唯心论，看着的确很精，却只有比量，没是现量，不能如各科学用实地证明出来。这种只能说是精美的文章，并不是学问，禅宗说“猢狲离树，全无伎俩”，是对欧西哲学的绝佳比喻。他们离了名相，心便无可用了。宋、明诸儒口头讲的原有，但能实地体认出来的却也很多，比欧西哲学专讲空论是不同了。
再就宋以来的理学和九流比较看来，却又相去一间了。黄梨洲说：“自阳明出，儒释疆界，邈若山河。”实在儒、释之界，宋已分明，不过儒、释有疆界，便是宋以后未达一间之遗憾。宋以后的理学有所执着，专讲“生生不灭之机”，只能达到“阿赖耶恒动（出自《唯识三十颂》，原文是‘恒转如暴流’。此处应为作者笔误）如瀑流”和孔子“逝者如斯夫，不舍昼夜”的地步。那“真如心”便非理学家所能见。孔子本身并非未尝执着，理学强以为道体如此，真太粗心了！
至于佛法所有奥妙之处，在九流却都有说及，可以并驾齐驱。佛法说“前后际断”，庄子的“无终无始，无几无时；见独而后，能无古今”，可说是同具一义的。佛法讲“无我”和孔子的“毋我”“克己复礼”、庄子的“无己恶乎得有有”又相同了。佛家的“唯识唯心说”中主张“心之外无一物”“心有境无”“山河大地，皆心所造”，九流中也曾说过。战国儒家公孙尼子说“物皆本乎心”，孟子说“万物皆备于我”，便是佛家的立意。佛家大乘断“所知障”，断“理障”；小乘断“烦恼障”，断“事障”。孔子说“我有知乎哉？无知也”，老子说“玄之又玄，众妙之门”，又说“涤除玄览”，便是断“所知”和“理障”了。佛法说“不生不灭”，庄子说“无古今而后入于不死不生”，而“不死不生”就是“不生不灭”。佛法说“无修无证，心不见心，无相可得”，孟子说“望道而未之见”（道原是不可见，见道即非道），庄子说“斯身非吾有也，胡得有乎道？”又相同了。照这么看来，九流实远出宋、明诸儒之上，和佛法不相出入的。
我们研究哲学，从宋人入手，却也很好。因为晋人空谈之病，宋人所无，不过不要拘守宋学，才有高深的希望。至于直接研究佛法，容易流入猖狂。古来专讲佛而不讲儒学的，多不足取，如王维降安禄山，张商英和蔡京辈往来，都是可耻的。因为研究佛法的居士只有五戒，在印度社会情形简单，或可维持，然而在中国社会情形复杂，便不能维持了。历来研究儒家兼讲佛法的，如李习之（李翱）、赵大州口不讳佛，言行都有可观。可见研究佛法，非有儒学为之助不可。
