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周秦诸子，道、儒两家所见独到。这两家本是同源，后来才分离的。《史记》载孔子受业于徵藏史，已可见孔子学说的渊源。老子道德的根本主张是“上德不德”，就是无道德可见，才可谓之为真道德。孔子的道德主张也和这种差不多，就是孟子所谓“由仁义行，非行仁义也”，也和老子主张一样的。道、儒两家的政治主张略有异同：道家范围大，对于一切破除净尽；儒家范围狭小，对于现行制度尚是虚与委蛇。也可以说是“其殊在量，非在质也”。老子为久远计，并且他没有一些名利观念，所以敢放胆说出；孔子急急想要做官，竟是“三月无君，则皇皇如也”，如何敢放胆说话呢？！
儒家之学，在《韩非子·显学》篇说是“儒分为八”，有所谓“颜氏之儒”。颜回是孔子极得意的门生，曾承孔子许多赞美，当然有特别造就。但孟子和荀子是儒家，记载颜子的话很少，并且很浅薄。《庄子》载孔子和颜回的谈论却很多。可见颜氏的学问，儒家没曾传，反传于道家了。《庄子》有极赞孔子处，也有极诽谤孔子处；对于颜回，只有赞无议，可见庄子对于颜回是极佩服的。庄子所以连孔子也要加以抨击，也因战国时学者托于孔子的很多，不如把孔子也驳斥，免得他们借孔子做护符。照这样看来，道家传于孔子为儒家；孔子传颜回，再传至庄子，又入道家了。至韩退之以庄子为子夏门人，因此说庄子也是儒家。这是“率尔之论，未尝订入实录”。他因为庄子曾称田子方，遂谓子方是庄子的先生。那么，《庄子·让王》篇也曾举曾原、则阳、无鬼、庚桑诸子，也都列名在篇目，都可算作庄子的先生吗？
孟子，《史记》说他是“受业子思之门”。宋人说子思是出于曾子之门。这是臆测之词，古无此说。《中庸》中虽曾引曾子的话，也不能断定子思是出于曾子的。至谓《大学》是曾子所作，也是宋人杜撰，不可信的。子思在《中庸》所主张确含神道设教的意味，颇近宗教；《孟子》却一些也没有。《荀子·非十二子》篇，对于子思、孟子均有诽议，说他们是信仰五行的。孟子信五行之说，今已无证据可考，或者外篇已失，内篇原是没有这种论调的。子思在《礼记》中确已讲过五行的话。
荀子的学问究源出何人，古无定论。他尝称仲尼、子弓。子弓是谁，我们无从考出。有人说，子弓就是子张。子张在孔子门人中不算卓异的人才，如何会是他呢？今人考出子弓就是仲弓，这也有理。仲弓的学问也为孔子所赞许，造就当有可观。郑康成《六艺论》说，仲弓是编辑《论语》的。而《荀子》一书，体裁也是仿效《论语》的，《论语》以《论语·学而》篇始，以《论语·尧曰》篇终，荀子也以《荀子·劝学》篇始，以《荀子·尧问》篇终。其中岂非有蛛丝马迹可寻吗？荀子和孟子虽是都称儒家，而两人学问的来源大不同。荀子是精于制度典章之学，所以“隆礼仪而杀《诗》《书》”，他书中的《荀子·王制》《荀子·礼论》《荀子·乐论》等篇，可推独步。孟子通古今，长于《诗》《书》，而于《礼》甚疏；他讲王政，讲来讲去，只有“五亩之宅，树之以桑；鸡豚狗彘之畜，无失其时；百亩之田，勿夺其时”等话，简陋不堪，哪能及荀子的博大！但孟子讲《诗》《书》的确好极，他的小学也很精，他所说的“庠者，养也”“洚水者，洪水也”“畜君者，好君也”等，真可冠绝当代！由他们两人根本学问的不同，所以产生“性善”“性恶”两大反对的主张。荀子主礼仪，而礼仪多由人为，因此说人性本恶，经了人为，乃走上善的路。孟子是主《诗》《书》，而《诗》是陶淑性情的，《书》是养成才气的，感情和才气都自天然，所以认定人性本善。两家的高下原难以判定。韩退之以大醇小疵定之，可谓鄙陋之见，实在汉代治儒家之学，没有能及荀、孟两家了。
告子，庄子说他是兼学儒、墨，孟子和他有辩驳，墨子也排斥他的“仁内义外”的主张。墨、孟去近百年，告子如何能并见？或者当时学问是世代相传的。告子的“生之为性，无善无不善”的主张，看起来比荀、孟都高一着。荀、孟是以所学定其主张，告子是超乎所学而出主张的。告子口才不及孟子，因此被孟子立刻驳倒。其实，孟子把“犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性欤？”一语难告子，告子也何妨说“生之为性，犬之生犹牛之生，牛之生犹人之生”呢？考“性”亦可训作“生”，古人所谓“毁不灭性”的“性”字就是“生”的意义，并且我们也常说“性命”一语呢！
道家的庄子以时代论，比荀子早些，和孟子同时，终没曾见过一面。庄子是宋人，宋和梁接近，庄子和惠子往来。惠子又为梁相，孟子在梁颇久，本有会面的机会，但孟子本性不欢喜和人家往来，彼此学问又不同，就不会见了。
庄子自以为和老子不同，《庄子·天下》篇是偏于孔子的，但庄子的根本学说和老子相去不远。不过老子的主张使人不容易捉摸，庄子的主张比较容易明白些。
庄子的根本主张就是“自由平等”。而“自由平等”的愿望是人类所共同的，无论哪一种宗教也都标出这四个字。“自由平等”见于佛经。“自由”，在佛经中称为“自在”。庄子发明“自由平等”之义，在《庄子·逍遥游》《庄子·齐物论》二篇。“逍遥游”者，自由也；“齐物论”者，平等也。但庄子的自由平等，和近人所称的，又有些不同。近人所谓“自由”，是在人和人当中发生的，我不应侵犯人的自由，人亦不应侵犯我的自由。《庄子·逍遥游》所谓“自由”，是归根结底到“无待”两字。他以为人与人之间的自由不能算数，在饥来想吃、寒来想衣的时候，就不自由了。就是列子御风而行，大鹏自北冥徙南冥，皆有待于风，也不能算自由。真自由惟有“无待”才可以做到。近人所谓“平等”，是指人和人的平等，那人和禽兽草木之间还是不平等的。佛法（佛教名词，指佛教各种教义和佛教“真理”）中所谓“平等”，已把人和禽兽平等。庄子却更进一步，与物都平等了。仅是平等，他还以为未足。他以为“是非之心存焉”尚是不平等，必要去是非之心，才是平等。庄子临死有“以不平平，其平也不平”一语，是他“平等”的注脚。
庄子要求平等自由，即如上述。如何而能达到平等自由？他的话很多，差不多和佛法相近。《庄子·庚桑楚》篇中，朱文公说他全是禅（宋人凡关于佛法，皆称为“禅”），实在《庄子·庚桑楚》篇和禅尚有别，和佛法真很近了。庄子说“灵台者有持”，就是佛法的阿陀那识，而“阿陀那”意即“持”。我们申而言之，可以说，眼、目、口、鼻所以能运动自由，都有持之者，即谓“持生之本也”。《庄子》又有《庄子·德充符》篇，其中有王骀者，并由仲尼称述他的主张。是否有此人，原不可知，或是庄子所假托的。我们就常季所称述“彼为己，以其知得其心，以其心得其常心”等语，是和佛法又相同的。“知”就是“意识”，而“心”就是阿陀那识，或称阿赖耶识，简单说起来就是“我”。而“常心”就是庵摩罗识，或称“真如心”，就是“不生不灭之心”。佛家主张打破阿赖耶识，以求庵摩罗识。因为阿赖耶识存在，人总有妄想苦恼，唯能打破生命之现象，那“不生不灭之心”才会出现。庄子求常心也是此理，他也以为常心是非寻常所能知道的。庄子“无我”的主张也和佛法相同，庄子的“无我”和孔子的“毋我”、颜子的“克己复礼”也相同，即一己与万物同化，今人所谓融“小我”于“大我”之中。这种高深主张，孟、荀见不到此，原来孔子也只推许颜回是悟此道的。所以庄子面目上是道家，也可说是儒家。
自孔子至战国，其间学说纷起，都有精辟的见解，真是可以使我们景仰的。
战国处士横议，秦始皇所最愤恨，就下“焚书坑儒”等凶辣手段。汉初虽有人治经学，对于“九流”，依旧怀恨，差不多和现在一般人切齿政客一般。汉武帝时，学校只许读经学，排斥诸子百家。