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阳明又论过大人之学、大人教育。何谓“大人”？阳明称视天地万物为一体、视天下为一家的人为“大人”，不外孔子之所谓“仁人”，亦现今之所谓“伟大人物”之意。故所谓“大人之学”，即古代所谓“圣道”，今之所谓“伟人修养论”。阳明所论做大人之道、大人之学、大人教育，不外《大学》所示的三纲领：明德、亲民、止于至善，及八条目中的格物、致知、诚意、正心、修身五条目。但阳明对“三纲领”“八条目”的解释，则与朱子的所注者迥异。大人之道，在明明德、致良知、去人欲、存天理。至善即是良知，亲民所以致知。格物、致知、诚意、正心、修身五条目，亦所以去人欲、存天理、致良知。
要明明德，只须去掉私欲之弊，以明灵昭不昧之德即明德。复天地的本性，不必由本体以外去持来增益。
要亲民，只须亲我的父，以及他人的父，更扩充及天下人的。于是我的仁与我的父、人的父、天下人的父为一体。孝的明德明，自兄弟、君臣、夫妇、朋友，以至山川、鬼神、鸟兽、草木，均照这样的做法以亲之，而为一体，则兄弟、君臣、夫妇、朋友等的明德各始明。于是，我的明德可明于天下了。故亲民乃所以明其明德。故要明明德，必在于亲民。
至善，为明德亲民的极则。天命之性，猝然至善。昭灵不昧者，皆其至善的发现，是乃明德的本体，即所谓良知。至善的发现，是非可判，随感随应，变动不居。变动之中，自备天然的标准，即民彝物则的标准，本来存在于我心，不可从外来议拟增损。后世之人，惟其不知至善存于我心，而用其私智，以揣摩测度于外，以为事事物物，各有定理，是以昧其是非之则，以支离决诚，人欲肆而天理亡，明德亲民之学，遂乱天下，是不知止于至善了。故“止于至善”之于“明明德”“亲民”，犹如规矩之于方圆，尺寸之于长短。无至善，明明德亲民不能行。简单地说，阳明认为“止于至善”即达到“致良知”的目的了。
阳明又认为《大学》所谓修身、正心、诚意、致知、格物诸条目，亦可以用上述“明明德”之说通之。盖这些条目，均是详言“明德”“亲民”“止于至善”之工夫。
何谓修身？怎样修身？为善去恶叫作修身。吾自身能为善去恶吗？欲为善而去恶，必其灵明主宰者的心欲为善而去恶，然后其形体运用者（即身）始能为善而去恶。故欲修其身者，必在于先正其心。
怎样正心呢？心的本体为性。阳明认为性无不善，则心的本体本无不是，但自其意念发动之后，有不正。故欲正其心者，必就其意念的所发而正之。凡其发一念而善，好之，直如“好好色”一般地好之！发一念而恶，恶之，直如“恶恶臭”一般地恶之！如此，则意无不诚，而心可正了。故欲正其心者，必诚其意。
怎样诚意呢？意之所发，有善有恶，不有以明其善恶之分，亦将真妄错杂，虽欲诚之，也不可得而诚。故欲诚其意者，必在于致知。“致”者，“至”之意，如说“丧致乎哀”之“致”。“知”者，吾心的良知。“致知”，不是后儒所谓“充广其知识”之意，是“致吾心的良知，于其至极至”之意。良知是孟子所谓“是非之心”，人皆有之。是非之心不待虑而知，不待学而能，是如天命之性，吾心的本体，是自然灵昭明觉的。当意念之发，吾心的良知无有不自知，其为善抑为恶，惟我的良心自知之，是皆无关于他人者。故虽小人之为不善，其见君子，则必厌然，拚其不善，而着其善。今欲别善恶，以诚其意，除在致其良知之所知外，无他道。
怎样致知呢？欲致其良知，岂“影响恍惚而悬空无实”之言吗？是必实有其事，故致知必在于格物。格物的“物”字是“事”的意思。凡意之发，必有其事。意之所在之事，谓之物；意念的发动，谓之物。格物的“格”有种种的意义，此处当如孟子所谓“格君心之非”的“格”一样，是“正”的意思。今言格物，则就其意念发动的一件一件的事项，遵从良知的所揭示，去恶而就善，则一件一件的事得其正，而我的良知之所知者无有亏缺，而得以极其“至”了。无后意之所发者，然无自欺，而可以谓之诚。故《大学》说：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。”