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陆象山看宇宙现象为“理”的显现，已如前述。象山更进一步而倡“心即理”说，说明“理”又为“心”。象山说：“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙。”他在《与曾宅之书》中说：“心，一心也；理，一理也。至当归一，精义无二，此心此理，实不容有二。”又在《与李宰书》中说：“人皆有是心，心皆有是理，心即理也。”复在《杂说》中说：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。东海有圣人出焉，此心同，此理同也。西海有圣人出焉，此心同，此理同也。南海北海有圣人出焉，此心同，此理同也。千百世之上，有圣人出焉，此心同，此理同也。千百世之下，有圣人出焉，此心同，此理同也。”此皆认宇宙之理与吾心为同一的“心即理”的哲学观。因为宇是“上下四方”的意思，乃示空间之语；宙是“往古来今”的意思，乃示时间之语。象山认为，凡与空间与时间有关的一切现象，悉为吾心的表象，故倡“心即理”之说。故象山在《杂说》中说：“宇宙内事，乃己分内事；己分内事，乃宇宙内事。”象山认宇宙现象为吾心的表象，而解吾心的判断即条理，为宇宙之理。
阳明绍述象山之说，阐扬“心即理”之论。要讲阳明的“心理说”，请先讲阳明所谓的“心”。阳明说：
身之主宰便是心。
……
心不是一块血肉，凡知觉处便是心，如耳目之知视听，手足之知痛痒，此知觉便是心也。”
……
虚灵不昧，众理具而万事出。心外无理，心外无事。”
故所谓“心”者，是虚灵不昧、具众理，有知觉能力，以主宰一身而能应凡百事物者，叫作“心”。
“心”的意义既明，次究阳明之所谓“心即理”。《传习录》上说：
（徐）爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理，有不能尽。”
先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”
所谓“心即理”者，即人心天理之意。天地万物之理无不具在人心，秋毫不借外来，不外孟子“万物皆备于我”之意，故“心”为绝对无限的，包有宇宙万物之理而无所漏。阳明在《与王纯甫书二》中说：
夫在物为理，处物为义，在性为善，因所指而异其名，实皆吾之心也。心外无物，心外无事，心外无理，心外无义，心外无善。
故“心”以外，不容任何物的存在。
次进而研究“心”与“理”何故归一之理。阳明在《答顾东桥书》中说：
夫物理不外于吾心，外吾心而求物理，无物理矣；遗物理而求吾心，吾心又何物邪？心之体，性也。性即理也。故有孝亲之心，即有孝之理，无孝亲之心，即无孝之理矣。有忠君之心，即有忠之理，无忠君之心，即无忠之理矣。理岂外于吾心邪？
阳明在《书诸阳伯卷（二）》上说：
心之体，性也，性即理也。天下宁有心外之性？宁有性外之理乎？宁有理外之心乎？外心以求理，此告子“义外”之说也。理也者，心之条理也。是理也，发之于亲则为孝，发之于君则为忠，发之于朋友则为信。千变万化，至不可穷竭，而莫非发于吾之一心。
可见，“心”为万理的统会，主宰一身，以应万事；“理”是指着在此“心”而生之处而言。即忠之理为此心着于事君上而生，孝之理为此心着于事父上而生。所谓“理”，即此心的条理。这个“理”发之于事亲上，则为孝；发之于事君上，则为忠；发之于交朋友上，则为信。其他千变万化，无非皆有一心而发。故有孝亲之心，遂有孝之理；无孝亲之心，则无孝之理。有忠君之心，遂有忠之理；无忠君之心，则无忠之理。因之，可知心外无理。