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段玉裁闡明《説文》“先解義、後解意”的説解條例，明確區分許慎對字的“詞義”與“構意”的分析，儼然形成一“字意 構意 —詞義”的關聯系統，足見在段氏心中：“意”與“義”乃決然不同的概念分類。 [2] 值得注意的是，段氏進而將“意”、“義”之别，推演至語言内部詞義系統的分析，由此建立起一個有别於其文字系統、“意”與“義”彼此分立而又相互關聯的語義系統。據本文的研究，段氏能够抉發其中之理，關鍵在於其文字語言理論體系中，有一套相當成熟或完整的“詞意 名意 —詞義”之間的派生系統。兹從《段注》“冄”字切入予以説明：
冄，毛冄冄也。
冄冄者，柔弱下垂之皃。須部之“髥”，取下垂意。女部之“
”，取弱意。《離騷》：“老冄冄其將至。”此借“冄冄”爲“冘冘”。《詩》：“荏染柔木。”《傳》曰：“荏染，柔意也。”染即冄之假借。凡言冄、言
，皆謂弱。……
其中，“取下垂意”、“取弱意”稱“意”而非“義”，一字之差，至關重要，蓋“意”是指詞的命名意圖，即“詞義”的來源，故亦可稱爲“源義”，换用詞言學的概念，它是詞的能指，而“詞義”是詞的所指。在段氏闡發的語義系統中，“詞義”、“詞意”判然有别：
“詞義”：詞所指的對象的意義，如髯是鬍子；
“詞意”：用來指稱對象的意義，如髯的下垂意，也叫“名意”，即命名的意圖，析言之，“詞意”亦可能是取名意圖之中的核心詞義，可稱爲“名義”。
就目前資料來看，本文認爲這是段氏將其系統化的一個創見。他在詞義的理解、使用、分析和考證的過程中，自覺地揭示詞的命名意圖，它是一個獨立的概念，儘管段氏用字不同，其旨均在揭示所表達的“名意概念”，未可輕忽。這一點，似乎至今尚未引起漢語詞義學研究者的重視。請看下例：
《説文》：“
，山間陷泥地。从口，从水敗皃。讀若沇州之沇。九州之渥地也，故以沇名焉。”
《段注》：“……此釋州名之意。沇爲九州之渥地，如
爲山間之渥地，其義同，其音亦同也。”
“九州渥地”何以稱“沇”？因爲九州的“渥地”與山間的“陷泥”，意思都是渥地，故用“㕣”來稱呼“沇”。這是許慎的解釋，而段玉裁則加以概括和推闡，認爲名稱有命名的動機/意圖和得名的由來，點明了許慎是在“釋州名之意”。這個“意”是一個嶄新而重要的概念——命名意圖。段氏意謂“九州之渥地”和“山間之渥地”“其義同”，所以用“山間渥地”命名“九州渥地”。注意：段氏説“釋州名之意”而不是“州名之義”；但“沇”和“㕣”是“其義同”——對象具有共同特點，而不是“意”同，再次説明“意”與“義”的概念，界畔分明。此“意”是人們用A命名B時的命名之“意”，而命名B之所以能“取A意”，則源於所指和能指之間的相同特徵，亦即二者有義同之處，因此解州名之“意”不同於釋州名之“義”。
其關係可用下圖表示：
名意（用A詞的特點，命名B詞）
在命名過程中
，無論選取A的哪一語義特徵給B命名，一經選定，這個特徵就成爲B的“名意”，同時，這一“名意”便和B的指稱對象構成一個新詞義，成爲這個派生義位中的一個義素。如下所示：
上例共有四個詞：冄、㚩、髥和荏染，各有各的詞義和所指，但後三個都是從與“冄”的某一個語義特徵上得名而派生的：於是鬍子叫“髯”，女人的柔弱行爲也叫“㚩”，而時間上“老冄冄其將至”的“冄冄”也叫“冄”。
㚩：形容詞，女性柔弱之美，如《上林賦》：“嫵媚㚩嫋”；
髥：名詞，“垂狀”的鬍鬚，如《莊子·列禦寇》：“美髥長大。”
荏染：形容詞，樹枝嬌柔美好的樣子，如《詩經·巧言》：“荏染柔木，君子樹之。”
用段氏的話説，它們分别是從A詞“冄”取不同特徵——“意”而得名。因此在它們獨立成詞的詞義中，仍有所取之“意”爲其語義特徵。段玉裁雖未如上詳解他的“取……意”（本文簡稱“取意”）程序和概念，但考察他對造字和命詞——“給新詞命名”的注釋分析，可確然發現他在造字和造詞之間，搭起了一座彼此對應的橋樑。
在段氏的造字構意系統中，字中構件往往一形多意，詞的構意亦往往一物多意。可以用表多種構形意圖，如：
以上對段氏系統的分析告訴我們：“以意 構意/名意/名義 表義 詞義 ”不僅是漢語造字的一大原則，也是漢語造詞的一大原則。當然，造字、造詞，對象不同，程序亦異。但不容否認，二者的原理確有絶對相同者——均爲人們用自己對外物已有的觀念來認識和表達新的對象和事物。“構意”如“天”，是用特大其頭的方式表示“顛= 腦頂 ”；“名意”如“髯”，是從柔軟下垂的角度來指稱鬍鬚。段玉裁深得其理。而其中最富學理意義的是：無論是“構意”抑或“名意”，均非“詞義”。儘管它們都和詞義有聯繫——前者從外部與詞義發生聯繫，以形“會意”表詞義，後者從内部與詞義發生聯繫，是詞的義位中的一個義素。其系統可約化爲下圖：
在段玉裁這一詞義理論框架中，“意”與“義”是兩個範疇的概念對立。
明曉於此，則可通過以下諸例進一步分析《段注》，以期充分領會段氏學理的智辯和考據的精審：
1.《説文》：“俄，行頃也。从人，我聲。《詩》曰：‘仄弁之俄。’”
《段注》：“俄，頃也。各本作‘行頃’，乃妄加行耳，今正。《玉篇》曰：‘俄頃，須臾也。’《廣韻》曰：‘俄頃，速也。’此今義也。尋今義之所由，以俄、頃皆偏側之意，小有偏側，爲時幾何？故因謂倏忽爲俄頃。許説其本義以晐今義，凡讀許書當心知其意矣。……”
段氏先指出“俄頃”有“須臾”與“速”兩個“今義”，旋即“尋今義之所由”。“所由”可有兩解：一是由來的地方，二是由來的方式。段氏所云則兼而有之。這實際上給今天的語義學提出了一個“義之所由”的大課題，而“義有由來”則是其首要前提。我們説段玉裁的詞義研究含有當代語言學“生成”特性的重要因素
，即在於斯；也正因如此，他的詞義理論中暗含一大原理：“詞義”既有原生，也有派生。他不僅要解決“何義”的問題，更重要的是發明了“義之所由”的生成系統（derivational system）。
段氏非常精闢地從時空相通的角度回答了“須臾→快速”的今義由來：“以俄、頃皆偏側之意，小有偏側，爲時幾何？故因謂倏忽爲俄頃。”表面看來，段説有似無稽之談。惟若通覽《段注》，明晰其所論之“古義”（見下文“驟”字例），則可知段玉裁是從“空間小”與“時間短”之間的時空通感關係上看出二者之間的語義關聯
。若此，其論非但可解，而且相當精闢：“小有偏側”是空間上與垂直的距離非常小。空間小則可支撑的時間短。距離就是時間，動作幅度既小，完成的時間自然短，距離小，由A點及B點的時間自亦較快，因此時間短就有了“須臾”、“快速”這種“以空間小指稱速度快”的通感之意。值得注意的是段氏在解釋“偏側”和“須臾”兩個概念時，用的是“意”而不是“義”，自是刻意之筆，足證二者概念之不同及其表達之精審。以今天的話來闡釋段説，即：因“俄”“頃”均可從偏側的角度指稱速度，故將空間的“俄頃”稱作時間的“倏忽”
。
2.《説文》：“箸，飯攲也。从竹，者聲。”
《段注》：“箸，飯
也。
，各本作攲。支部：‘攲，持去也。’危部：‘
，
也。’
者，傾側意，箸必傾側用之，故曰飯
。宗廟宥座之器曰攲器，古亦當作
器也。……”
段氏指出“飯攲”當作“飯㩻”，《説文》詞義爲“持去”的“攲”
並非“箸”的命名之意。“箸”之得義，蓋古人以“箸必傾側用之”，故取“㩻”（今“崎”字）之“傾側”意來指稱“箸”，“㩻”字下引《廣韻》後亦云：“㩻爲不正，故箸之訓曰‘飯㩻’，言㩻衺之以入飯於口中也。”
宗廟宥座傾斜易覆的“攲（㩻）器”，“名意”正與“箸”同。此處“A者，X意”中的“意”不得改作“義”，因爲段氏意謂取“A”詞的某些詞義特徵來爲“箸”命名，即“箸”之“名意”取自“㩻”的“傾側/斜/不正”的詞義特徵，而“故曰”、“訓曰”之後者，方爲詞義——“飯㩻”。
3.《説文》：“匹，四丈也。从八、匸。八揲一匹，八亦聲。”
《段注》：“匹，四丈也。按，四丈之上，當有‘布帛’二字。……凡言匹敵、匹耦者，皆於二端成兩取意。凡言匹夫、匹婦者，於一兩成匹取意。兩而成匹，判合之理也，雖其半亦得云匹也。馬稱匹者，亦以一牝一牡，離之而云匹，猶人言匹夫也。○按，字之本義有難定者，如《雜記》注‘今謂之匹，猶匹偶之云與’，是以匹偶爲本義，而帛二兩爲引申之義也。與許説迥異。四丈爲匹之云，三代時經傳不見。其字从八。八者，别也。夫婦有别，故謂之匹。从匚，亦取别嫌明微意與。鄭意或當如是。……”
段説層次分明。就詞義辨析而言，段氏直言“匹”之本義難定，蓋據《説文》，“匹”之本義當作“布帛四丈也”，《雜記》鄭注則與許慎異説，以匹偶爲本義，而帛二兩爲引申義。觀段云“四丈爲匹”，“三代時經傳不見”，其對許慎説法似有保留。另一方面，段氏尚探討“名意”，其指出：“匹敵、匹耦”之“名意”乃取二端而成兩；“匹夫、匹婦”之“名意”則取一兩而成匹；又於分合之理而言，兩而成匹，故雖其半亦得云匹，馬稱匹、人言匹夫，皆由此“取意”。其中透露了段氏對古人思想觀念的裁斷，此當源自其長年埋首於文字語言研究而有得，不可逕視之爲臆測、妄説。這是“功夫”，其理論思想是段氏嘗試從字的構意探析鄭玄對匹所作的訓釋，下文即言“其字从八。八者，别也。夫婦有别，故謂之匹。从匚，亦取别嫌明微意與”。尋繹整條注文，詞義、名意、構意分屬不同概念和範疇而皆井然不紊，各有所任。
爲進一步反映“意”與“義”在段氏理論中的不同表現，兹再舉三例，以見其諦：
1.《説文》：“
，多小意而止也。从
从支，只聲。一曰木也。”
《段注》：“
，
，逗。二字各本無，今補。多小意而止也。‘小意’者，意有未暢也。謂有所妨礙，含意未伸。《廣韻》
、
皆訓‘曲枝果’。按，
字，或作‘枳椇’，或作‘枳枸’，或作‘枳句’，或作‘枝拘’，皆上字在十六部，下字在四部，皆詰詘不得伸之意。……‘枳句來巢’，陸璣《詩疏》作‘句曲來巢’，謂樹枝屈曲之處，鳥用爲巢。……《淮南書》：‘龍夭矯，燕枝拘。’亦屈曲盤旋之意。……”
2.《説文》：“尚，曾也。庶幾也。从八，向聲。”
《段注》：“尚之
亦舒，故釋尚爲曾。曾，重也。尚，上也。皆積絫加高之意，義亦相通也。……”
3.《説文》：“軹，車輪小穿也。从車，只聲。”
《段注》：“軹，車輪小穿也。輪，當作轂。……按，輢軨謂之軹，軹之言
也，枝也。
，多小意而止也。以狀軹圍之小，可説其意。而轂末小穿取此名，其意不可説。”
例1段氏用“詰詘不得伸之意”指稱“曲枝果”，明顯屬於用“名意”指物之例。例2最爲明證：段氏從兩方面揭示“尚”與“曾”的關係，其一是名意：“（引按：尚、曾）皆積絫加高之意”謂二者的虚詞用法皆從“皆積絫加高”的角度得名爲用；二是詞義：尚與曾詞義也彼此相近。前者説“二者皆……之意”，後者説“二者義亦相通”，清楚地説明“名意”相同的詞，詞義亦通。這實際就是“同律互證”（或曰“同步引申”）規律的最早探索。用今天話語表述：同源派生原理相同的詞，其對應的詞的詞義亦相通。例3非常重要，段氏明確指出“軹”訓爲車輪小穿，即以此爲詞義，但“其意不可説”，即命名意圖今已丢失——可見“義”不等於“意”；而“輢軨謂之軹”則“可説其意”——小意而止，以狀軹圍之小。由此可知，“意”有“可説/不可説”，“義”卻不是“説”的，此“意”與“義”概念不同之明證。
我們還看到：《段注》内“非其義”共計29例，撇除“易”字“緯書説字多言形而非其義”，餘皆與訂誤相關 [3] ，而其説解要旨皆爲闡明《説文》解釋某字詞義，與書内或其他字書所見該字的詞義不合 [4] 。譬如：
1.《段注》：“ 安，竫也。 竫，各本作‘静’，今正。立部曰：‘竫者，亭安也。’與此爲轉注。青部：‘静者，審也。’非其義。《方言》曰：‘安，静也。’以許書律之，叚静爲竫耳。安亦用爲語詞。 从女在宀中。 此與寍同意。”
2.《段注》：“
搔，
也。
，各本作‘
’，今正。
者，絜也。非其義。
者，掊杷也。掊杷正搔之訓也。……”
3.《段注》：“
扞，忮也。
忮，當作‘枝’。枝持字古書用枝，亦用支。許之字例則當作榰。許之榰柱，他書之搘拄也。攴部
下云‘止也’，扞義當略同。忮訓很，非其義。……然則扞字之訓可定矣。……”
4.《段注》：“ 勉，勥也。 勥，舊作‘彊’，非其義也。凡言勉者，皆相迫之意。自勉者，自迫也。勉人者，迫人也。……”
5.《段注》：“
轉，還也。
還，大徐作‘運’，非。還者，復也。復者，往來也。運訓迻徙，非其義也。還即今環字。……”
其中的“非其義”均出現在“A（者），B也”、“A訓B”之後，“義”均指詞義，與“非其意”之“名意”或“構意”判然有别。而其中例4之“意”、“義”並見，更能説明一詞包含“意”、“義”之體系。段氏認爲“勉”一詞的“名義”，即取名意圖之中的核心詞義是“相迫”，故“自勉”、“勉人”，實皆有迫人的意思。故“勉”的詞義當是“勥”，方有迫義，“勥”下注云：
勥，迫也。
迫者，近也。按，所謂“實偪處此”也。勥與彊義别：彊者有力，勥者以力相迫也。凡云勉勥者，當用此字。今則用强、彊，而勥、
廢矣。
从力，强聲。
……
“彊”的詞義爲“有力”，故段氏斷言《説文》“勉”的詞義不能用“彊”説明，此“非其義”也。以上諸例皆段氏“以意斷義”的實踐，若不明段氏“意”“義”概念之所異，則不明段氏“訓非其義”之所據。
準上分析，隱含於《段注》論述中的段氏之“取意説”，實包含造字構意、造詞名意兩大層次。此誠爲陸宗達、王寧先生嘗揭櫫的“文獻語言學”中字詞之“意”，吾人以語言學角度檢視段氏“意學”之系統，抽繹其説之精髓，對普通詞義學信亦能有莫大啓發與貢獻。
我們先看段氏是如何將“取意説”的“意”概念化（或範疇化）的。
如前所述，字根如“殳”字，可有不同“構意”；“詞根”如“冄”也一樣，可作爲不同的詞的“名意”。就“冉”而言，段氏之“取意”過程實爲同源詞的派生法。此前，如《詩·小雅·巧言》：“荏染柔木。”毛《傳》云：“荏染，柔意也。”意謂“彎曲、順柔”，雖然此處毛《傳》之“柔意”可以看作是從命名意圖的角度來注釋此處的詞義，然而唯至段氏才在《段注》裏系統使用和揭示出這個理論的體系。我們今天的任務就是用現代的工具、手段和思維，把古人的思想和概念，發掘出來，使之明確而再放異彩。
下將列舉大量具有典型意義之範例，以見段氏確已發展出一套術語/表達方式解釋詞義“取意派生”之法：
1.《段注》：“ 袁，長衣皃。 此字之本義，今衹謂爲姓，而本義廢矣。古與爰通用，如‘袁盎’，《漢書》作‘爰盎’是也。《王風》‘有兔爰爰。’傳曰：‘爰爰，緩意。’遠、轅等字以袁爲聲，亦取其意也。……”
2.《段注》：“
，髮皃。从髟，爾聲。
此字亦取‘爾’會意，如華盛之字作‘薾’，皆取麗爾之意也。……”
3.《段注》：“ 釭，車轂中鐵也。 ……按，壼中謂三十輻菑所趨，非以鐵鍱裹之，懼其易傷也。其裹之之鐵鍱曰釭，因之壼中亦曰釭。《釋名》曰：‘釭，空也。其中空也。’《方言》曰：‘自關而西謂之釭。’引申之，凡空中可受者皆曰釭。……俗謂膏燈爲釭，亦取凹處盛膏之意。如《方言》釭亦曰‘鍋’也。……”
4.《段注》：“
斡，蠡柄也。
……楊雄、杜林説，皆
爲軺車輪斡也。《漢志》：楊雄《倉頡訓纂》一篇，杜林《倉頡訓纂》、《倉頡故》各一篇。軺車者，小車也。小車之輪曰斡，亦取善轉運之意，亦本義之引申也。”
5.《段注》：“
唐，大言也。
引伸爲大也。如説《尚書》者云：‘唐之爲言蕩蕩也。’見《論衡》。又爲空也，如梵書云：‘福不唐捐。’凡陂塘字，古皆作唐，取虚而多受之意。
部曰：‘隄，唐也。’……”
6.《段注》：“ 覭，小見也。 如溟之爲小雨，皆於冥取意。《釋言》曰：‘冥，幼也。’ 从見，冥聲。 ……”
7.《段注》：“ 頓，下首也。 ……凡言供頓、頓宿，皆取‘屯聚’意，而假‘頓’爲之。……”
8.《段注》：“
，深通川也。
深之使通也。
與叡、睿音義皆相近，……
从
谷。
會意。私閏切，十三部。殘也。
，殘猶穿也。
谷，阬坎意也
。
謂穿之，谷取阬坎之意，阬坎，深意也。已上十一字依《韻會》本。……”
9.《段注》：“
句，曲也。
凡曲折之物，侈爲倨，斂爲句。《考工記》多言倨句，《樂記》言倨中矩、句中鈎，《淮南子》説獸言句爪、倨牙。凡地名有句字者，皆謂山川紆曲。如句容、句章、句餘、高句驪皆是也。凡章句之句，亦取稽留可鈎乙之意。……”
以上論述所見，段氏解釋“取意派生”至少有以下幾種方式：
A.[某某字，以X爲聲，亦取X意]（“遠、轅等字以袁爲聲，亦取其意也”）
B.[謂A爲B，亦取……意]（“俗謂膏燈爲釭，亦取凹處盛膏之意”）
C.[A曰B，亦取……意]（“小車之輪曰斡，亦取善轉運之意”）
D.[凡……，皆取……意]（“凡言供頓、頓宿，皆取屯聚意”）
E.[A，B……，皆於……取意]（覭，小見也。如溟之爲小雨，皆於冥[引按：幼也]取意）。
内容豐富、靈活多樣的“取意”方式和表達，不僅説明段氏對“取意”的關注之切、發掘之深、使用之廣，更能見出其分析造詞上“取意派生”的思想和方法已臻於一個獨立的、十分成熟的概念。古人的概念不是靠命題式的直述表達，而是在他們的類例分析和處理中呈現出來的。從以下不同角度的論證中，足見“名意”概念於段氏的學術中確然存在。
在造詞的“取意”上，段玉裁尤其注重“古意”的發掘；致力發明古人最早的命名意圖中之觀念、“取意”方法和方式。這充分反映出他考證背後理性化的“名意”概念。譬如：
《段注》：“ 偶，桐人也。 偶者，寓也，寓於木之人也。字亦作寓，亦作禺，同音假借耳。按，木偶之偶，與二枱並耕之耦，義迥别。凡言人耦、射耦、嘉耦、怨耦，皆取耦耕之意，而無取桐人之意也。今皆作偶，則失古意矣。……” [5]
段氏之“失古意”是指叛離、違背或遺失了古人造詞的命名意圖 [6] 。“名意/名義”一失，詞義考證則難免陷入“失源迷流”的困境，於是只能據早期的文獻用例來考證之。段氏從“木偶”和“耦耕”得名取意入手，辨别出“木偶”和“人偶”截然不同，因其得名之由不同。木偶得名於“寓”而人偶得名於“耦”，這是它們的最古的“名意”：“寄寓≠並偶”，而後代之“偶”丢失了“耦耕”之“古意”而混“偶”“耦”爲一，“木偶”的語源湮没無聞，後人解文遂只能各行其是。又如：
《段注》：“
赴，趨也。
《聘禮》：‘赴者未至。’《士喪禮》：‘赴曰君之臣某死。’注皆云：‘今文赴作訃。’按，古文訃告字衹作赴者，取急疾之意。今文从言，急疾意轉隱矣。……”
據段氏所考，古字“訃告”當作“赴告”，後代从言誤作“訃告”。乍看僅古今文字之異，但段氏認爲此處牽涉到“古意”的得失，“赴”、“訃”字的“構意”不同，詞的“名意”亦有别：“赴告”从走，“取急疾之意”——“赴”原本是從“急迅”角度而得名，今改從“言”作“訃告”，雖然突出“口報”之意，但“急疾”之名意反而轉隱不見
。“古意”在詞義中具有核心作用，詞失卻了“古意”無異於丢失了靈魂，後學考證詞義發展時亦無法判斷其源頭。
不難理解，在詞的使用過程中，隨著時間的推移，“名意”往往容易丢失，而唯好學深思者方能破識溯源。段氏的“名意”概念於此尤顯：他每每特爲標舉。請看：
《段注》：“
，艸皃。从艸，造聲。
……玉裁按：《左氏傳》：‘僖子使助薳氏之簉。’杜注：‘簉，副倅也。’《釋文》曰：‘《説文》簉从艸。’《五經文字》艸部曰：‘
，倅也。《春秋傳》从竹。’考李善注《長笛賦》‘簉弄’曰：‘《説文》簉倅字如此。’注江淹詩‘步櫩簉瓊弁’曰：‘《説文》簉雜字如此。’然則《左傳》《文選》从竹之簉，皆从艸之
之譌。而《説文》‘艸皃’之下，本有‘一曰
雜也’五字。今人言集，漢人多言雜。倅，《周禮》作萃、作倅，亦湊集意也。小徐注
字云：‘艸相次也。’蓋識此意。”
詞之有“名意”，學者已多不甚了了，倘考釋過程中再“失其意”，則“名意”更難以析識。惟此適足顯示段氏之卓識及其工作之重要。他指出：意思不同的“雜”與“集”均從“名意”之“叢湊”而來。小徐獨識此理，其用“艸相次也”注“䔏”字，不僅得“名意”之要諦，且能據“意”以斷疑意、定異文，並彰顯字的“構意”
。
段氏之抉發“古意”，往往通過糾謬形式，由前人釋義未安之處直探關鍵：
《段注》：“
嫖，輕也。
與人部僄音義皆同。漢霍去病票姚校尉，票姚讀如飄摇，謂輕疾也。荀悦《漢紀》作票鷂，音亦同耳。古多平聲，後代乃多改爲去聲。師古讀頻妙、羊召二切，殊失古意。證以杜子美詩，益可見矣。
从女，票聲。
匹招切，二部。”
“古意”存於古音，段氏知之深、揭之廣，非時人所能及。據我們分析，段氏此處意謂“嫖輕也”、“僄輕也”二詞得名均取“飄摇=飆”之意，倘從顔師古而讀“頻妙”反，則非“飆”義；既失其“義”
，亦無由推知其“意”，故殊失古人命名之意。
“古意”難識，段氏揭曉古意往往出人意表，益見其揭橥“意學”之價值。如：
《段注》：“
值，持也。
持，各本作措。措者，置也。非其義。今依《韻會》所據正。《韻會》雖譌‘待’，然轉刻之失耳。《陳風》：‘值其鷺羽。’《傳》曰：‘值，持也。’引伸爲當也，凡彼此相遇相當曰值，亦持之意也。《史》《漢》多用‘直’爲之。姚察云：‘古字例以直爲值。’是也。價值亦是相當意。……”
“持拿”與“相當”、“相對當”與“價值”，這些今天看來毫不相干的概念，在段氏建立的“意學”理論之下，一語説破古人意念中“凡彼此相遇相當曰值，亦持之意”。“古意”的發覆，則一舉打通“持”、“當”、“值”三義之關聯，不啻於發現自然現象背後所以然之規律。此外，段氏以“名意”、“詞義”互證，下文並據“持義”足晐小徐本“一曰，逢遇也”之説，並斷此五字“疑淺人所增”，由此校正《説文》。區分“意”、“義”概念之學術意義，於此亦可見一班。
“取意”的發掘要面對“古意遺失”的難題，因此發覆鈎沉，絶非易事。段氏的語義學可謂爲後世之“考意之學”奠定了一個可靠的基礎。兹舉一範例而明之（它例參下）：
《段注》：“
驟，馬疾步也。
步下曰：‘行也。’走下曰：‘趨也。’行下曰：‘人之步趨也。’然則行兼步與趨言之，此馬行、馬步、馬走之别也。《小雅》曰：‘載驟駸駸。’按，今字驟爲暴疾之詞，古則爲屢然之詞。凡《左傳》《國語》言驟者，皆與屢同義。如‘宣子驟諫’，‘公子商人驟施於國’是也。《左傳》言驟，《詩》《書》言屢。《論語》言屢，亦言亟，其意一也。亟之本義，敏疾也，讀去吏切爲數數然，數數然即是敏疾，驟之用同此矣。數之本義，計也，讀所角切爲數數然，乃又引伸爲凡迫促之意。好學者必心知其意，於此可見也。……”
此注可做一篇“古意考”論文來讀，其結構與方法可歸爲如下數耑：
1.首辨行、步、趨三義之别；
2.闡明詞義古今演變之跡；
3.古今絶異，非不相生：“今字驟爲暴疾之詞，古則爲屢然之詞。”“凡……言驟者，皆與屢同義。”
4.發見名意，焕然一通：不同典籍“……言驟，……言屢，……言亟，其意一也。”
5.同律互證、以此知彼：亟之本義，敏疾也，讀去吏切爲數數然，數數然即是敏疾；驟之用同此矣。數之本義，計也，讀所角切爲數數然，乃又引伸爲凡迫促之意。
上面是我們“化解”段説的結果。由此足見，段氏正因有嚴格而清晰的“取意”概念，並有考證的手段，方能有如此自覺的類比和論證。其考釋明確展示出：古意雖然隱晦，非好學深思者仍有不易發明！而發明古意則不無規律可循。
段氏“取意”方法還不限於上之“類比論證”，更值一提的是其中“凡字从……聲者，皆有……之意”的規律性概括。傳統訓詁學重視乾嘉學者“凡從某聲皆有某義”的發現，而段氏在“有某義”之考證外，更在求“意”之上進而提出“凡從某聲皆有某意”的規律。這無疑是《段注》中最爲深刻的論點之一。請看：
《段注》“禫”字下引鄭玄《儀禮》注云：“禫之言澹澹然，平安意也。”
《段注》“藟”字下注云：“凡字从畾聲者，皆有鬱積之意。”
《段注》“胖”字下引鄭玄《周禮》注云：“胖之言片也，析肉意也。”
《段注》“
”字下注云：“凡髪亂曰‘鬇鬤’，艸亂曰‘
薴’，皆搶攘同意。”
《段注》“詖”字下注云：“凡从皮之字，皆有分析之意，故詖爲辨論也。”
《段注》“
”字下注云：“凡从非之字，皆有分背之意。”
《段注》“兀”字下注云：“一在儿上，高而平之意也。凡从兀聲之字，多取孤高之意。”（引按：《説文》作：“兀，高而上平也。从一在人上。”）
“義”與“意”雖僅一字之差，但深淺殊懸。原因很簡單，在段氏的取意理論中，聲中之義可取以爲造詞之意。因此，才構成“義1 →意1—2 →義2”的派生關係：原生詞通過提取名意而創造新詞。從這個意義上説，段氏之“凡字从畾聲者，皆有積之意”説的是畾聲字中存在一族字的命名之意是通過其同源詞義系統中的“音義─DNA”來完成的。細繹《段注》，可清楚看到：段氏之“意”實相當於我們今天同源詞的“同源義核”。上述論例揭示出：段氏不僅概念清楚，而且思考得很深——心中實有這個“以聲取意”的派生機制。
段氏“以聲取意”的思想往往與其“以音求義”互爲表裏，請看：
《段注》：“
硍，石聲。从石，
聲。
……按，今《子虚賦》：‘礧石相擊，硠硠礚礚。’《史記》《文選》皆同，《漢書》且作‘琅’。以音求義，則當爲‘硍硍’，而決非‘硠硠’。何以明之？此賦言‘水蟲駭，波鴻沸，涌泉起，奔揚會，礧石相擊，硍硍礚礚，若雷霆之聲，聞乎數百里之外’，謂水波大至動摇山石，石聲磤天。硍硍者，石旋運之聲也。礚礚者，石相觸大聲也。硍，《篇》《韻》音諧眼切，古音讀如痕，可以皃石旋運大聲
，而硠硠字，衹可皃清朗小聲，非其狀也。音不足以皃義，則斷知其字之誤矣。……”
段氏於此提出另一個深刻的論斷——“音以皃義”。本文認爲“音以皃義”即上文段氏“凡從某聲多取……之意”之“以聲取意”概念的延伸，故其“音不足以皃義”之“音”即指“表意之音”，即從“硠”音推求，其“名意”實取於“小意”，用以表清朗小聲，故不足以狀大聲。段氏由此出發，加之其他文獻根據，遂斷知此字必誤：“此篆各本作
……今正。”“聲能貌義”誠爲段氏之創見，也是段氏此注考證的根本。
誠然，就最終校改而論，段説不無可商之處
，但從發明“音以貌義”的音義原理上看，段氏所發與西方近年剛剛復興的“sound symbolism”不謀而合，而西方學者還不知段氏實爲先聲。從這個意義上看，段氏的發明具有超越時代的特點，其中，如何由聲音推求“名意”至關重要，當然段氏闡釋的具體案例值得進一步探究、檢驗和總結。
“以意解經”是段氏“名意概念”的又一鐵證，也是段氏訓詁學之精髓及其文獻語言學之意義之所在。段氏從“意─義系統論”之高度，自覺且又自信地將其付諸實踐，發明“以意解經/文”之法。没有獨立、系統的“名意概念”是不會如此自覺實踐的。事實上，很多習知、常見的材料，段氏每每能發人之所未發。所可惜者，至今關注不够，鮮有所論，因此也難有總結而拓展。緣此之故，下將分列數端以見“以意解經”之一斑。先看“岵”字：
《毛詩·陟彼·傳》曰：“山無草木曰岵，山有草木曰屺。”
《爾雅·釋山》曰：“多草木，岵。無草木，峐。”
二者釋義互異。段玉裁斷曰：
《段注》：“……竊謂《毛詩》所據爲長。岵之言瓠落也，屺之言荄滋也。岵有陽道，故以言父，無父何怙也。屺有陰道，故以言母，無母何恃也。毛又曰：‘父尚義，母尚恩’，則屬辭之意可見矣。……”
這裏段氏先用“名意”定是非：《毛詩》所據爲長。然後從“無父何怙也”的毛亨注釋中得出“屬辭之意可見”結論，意謂在《詩經》屬詞中也體現“意”的存在。下面再舉數例以見段氏“以意解經”之精審
：
《段注》：“
，欲
歠。从欠，渴聲。
此舉形聲包會意。渴者，水盡也，音同竭。水渴則欲水，人
則欲飲，其意一也。今則用竭爲水渴字，用渴爲飢
字，而
字廢矣，渴之本義廢矣。《晉語》：‘忨日而
歲。’心部引《春秋》：‘忨歲而
日。’韋昭曰：‘
，遟也。’遟讀爲遟久之遟，急待之意也。”
“㵣歲㵣日”者“渴望更多歲日時光”，此處段氏以“名意”解古義，不僅讓我們了解詞義來源，而且更深化了對原文的理解。
又如考證“移”、“貤”關係之例：
《漢書·武帝紀》：“受爵賞而欲移賣者，無所流貤。”應劭注：“貤，音移。”
《上林賦》：“貤丘陵，下平原。”郭璞曰：“貤猶延也。”
《漢書》的貤，應劭訓爲“移”，《上林賦》的貤，郭璞訓爲“延”，兩處的意義有什麽聯繫？兩個詞“移”和“貤”有何關聯？段氏用“名意”訓詁法予以闡發：
《段注》：“
貤，重次弟物也。
《漢書注》引作‘物之重次弟也’。重次弟者，既次弟之，又因而重之也。漢武帝詔曰……《上林賦》説果樹曰……按，賣爵者展轉與人，蔓莚丘陵者層疊兹長，皆重次弟之意也。……
就是説，“展轉與人、層疊兹長”皆是從“重次弟之意”的角度而得義，因此“移（爵）”與“（樹）疊長”均從“疊重次第之意”而來。不僅古注得以貫通，“移”、“貤”之間的同源關係亦因此明了。
再如“儳”字之考證：
《國語·周語》：“‘夫戎狄㒻没輕儳。’注云：‘儳，進退上下無列也。’”
《禮記·曲禮》：“‘長者不及，毋儳言。’注云：‘儳，猶暫也。’”
《左傳》僖公二十二年：“‘聲盛致志，儳可也。’注云：‘儳巖，未整陳。’”
《段注》：“
儳，儳互，不齊也。
今人作‘攙和’字當用此。《周語》……《曲禮》……《左傳》……皆不齊之意。《表記》：‘儳焉如不終日。’亦同。”
《周語》、《左傳》的“儳”不難理解，但《曲禮》“毋儳言”怎麽理解？何謂“猶暫”？段氏認爲“今人作‘攙和’字當用此”，皆不齊之意。原來經文中的諸多“使用義”，均從“儳”的“摻和”角度——“名意”引伸而來，致有不齊、無列、暫言等引伸義。據此，“義從何來、義往何去”之軌跡，均可用“名意”這一“錢串”貫穿起來。段氏據其取意功夫，妙解詞義、經義，每能“一解而得百解”，對古代文獻詞義學以至於經學詮解，具有重要的意義。
事實上，對漢語字詞派生和詮釋的“取意”之理，前人並非毫無意識與論及。王念孫《廣雅疏證》卷四下“沃、
、堪、輖、
、䭬，低也”析云：
錞者，《説文》：“錞，矛戟柲下銅鐏。”引《秦風·小戎》篇“叴矛沃錞”。字亦作鐓。《曲禮》：“進戈者前其鐏後其刃，進矛戟者前其鐓。”鄭《注》云：“鋭底曰鐏，取其鐏地。平底曰鐓，取其鐓地。”高誘注《淮南子·説林訓》云：“錞，讀頓首之頓。”皆低下之意也。
王念孫引前人之説既釋“鐓”何以有“低”意，同時間接説明“事物不同但取意相同”之理。他的這種看法不止一見，如卷一上“集，正也”下云：
《大雅·行葦·傳》“已均中蓺”，鄭《箋》云：“蓺，質也。”《周官》“司弓矢，射甲革椹質。”鄭《注》云：“質，正也。樹椹以爲射正。”質與準同物，皆取中正之義。……
所引鄭玄説清楚闡明“質”與“準”同物、取義亦同。可見王念孫在疏證古訓時，也時有述及，但王氏之精專更在“類比生成法”理訓
，而段氏之精則演繹邏輯之推演，其“取意論”之闡發、理解和應用，即其一也
。