无论境遇如何，都要活得坦荡、畅快

孔子很少说这么有力的话，但这句话真的是振聋发聩、超乎寻常。

“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。”富与贵是人们都想要的，但是如果不以正当的、符合道的手段去获得，他是不接受的。

孔子做过中都宰、大司寇，假如他曾经贪污、谄媚或者拉帮结派，是有可能变得富与贵的。但是用这些方法获取的富贵，孔子非常不屑。在他看来，即便通过这些途径飞黄腾达，但内心惶恐，无法平静，那也是不值得的。

“贫与贱，是人之所恶也”，人们都不喜欢贫贱，但是“不以其道得之，不去也（‘不去’也可以读成‘弗去’）”，意思是如果不用正当手段来摆脱贫困，那宁愿继续穷下去。

“君子去仁，恶乎成名？”如果一个人内心没有仁德，怎么能够成名呢？这里的“成名”和现代的“成名”有所不同。古代因为交通信息不发达，能成名的几乎都是德高望重的人，现代人则可能因为某件事情在网络疯狂传播便成为“名人”，可以说门槛与标准都低了很多。这里的“成名”是以当时的标准来进行衡量的。

“君子无终食之间违仁”，“终食”是吃一顿饭的意思，即使是吃一顿饭的时间，君子都不会违反“仁”。这听起来是一件非常困难的事，似乎是要求一个人时时刻刻都提醒自己不能违反仁德，但孔子却能做到，为什么呢？

梁漱溟先生曾指出，孔子最大的特点就是“不找”，也就是不刻意。因为内心坚持“仁”的准则已经成为习惯，孔子可以做到“从心所欲，不逾矩”，而不需要刻意地约束自己。

比如吃饭时，别人为自己上了菜，我们要向对方道一声“谢谢”，这需要刻意为之吗？需要不断地提醒自己吗？如果我们养成了道谢的习惯，根本不需要刻意地提醒自己，一切举动都是自然而流畅的，根本不需要用力地约束自己。

看一个人的修为、修养，绝不能只看他如何对待自己和亲近的人，还要观察他怎么对待普通人、陌生人，这是我们从“无终食之间违仁”这句话中得出的启示。

“造次必于是，颠沛必于是”说的是哪怕遇到再紧急的事情，哪怕境遇再不好，甚至处于颠沛流离的状态，也应该自然地保持“仁”的状态。

据传王阳明当年逃难时，形势极其严峻，宁王已经派人追杀过来了，王阳明要第一时间坐自己的官船离开。此时，所有人都慌慌张张地收拾东西，王阳明站在那里，冷静地说：“有个东西没带。”

大家疑惑。王阳明说：“没带顶盖。”顶盖是官船的重要标志，如果船没有顶盖，别人就认不出，到时候可能连城都进不去。

这样一段极简单的文字、一个小小的场景，就向我们展现出了一个“仁人”：他在危急关头，内心依然是淡定的，依然可以清醒地去看待周围所发生的一切。他没有因为别人要追杀过来就六神无主、慌慌张张，说“什么都不要了，赶紧跑，逃命第一”。在“造次”“颠沛”的境遇下，他依然处于遵从本心的，是自由的、宁静的、舒适的状态。“仁”是人们日积月累对自己行为准则的严格要求而形成的一种自然的、非刻意的、坦诚的状态。假如大家愿意去追求“仁”，就会理解孔子提的要求并不是一个高要求。当人们真的愿意让自己进入这种状态时，就会发现，我们根本不用使太大的劲去约束自己的行为，不需要在吃饭的时候，或者“造次”“颠沛”的时候，刻意将自己变成另外一个人——你自始至终都是同一个人，自然能活得很坦荡、很畅快。