坚持做正向的积累

这段话很有画面感，也是《论语》中非常有名的一段对话。

子贡是与孔子关系比较亲密的学生。子禽在《论语》中每次出现都是在提问，他一共提问三次，其中有两次是向子贡提问。他总觉得孔子并没有特别了不起，所以他经常会从实用主义的角度提问。

子禽问子贡，孔子每到一个国家，总有当权的人与他商量国事。到底是孔子向当权者求问的，还是当权者主动与他商量的？

言外之意，或许是对孔子是否真的像大家说的那么厉害有疑问，因为当政者主动邀请孔子，和孔子主动去找当政者，代表着截然不同的意义：前者意味着孔子的思想和理念确实受到大家认可，后者则表示孔子未必有大家说的那么厉害。

子禽的发问，让我们看得出来，他对孔子有一定的质疑。但其实这也是人之常情，毕竟在那个信息不发达的时代，产生这样的疑惑非常正常。

如果你是子贡，应该怎么回答？

如果子贡说“夫子从来不求人”，这是真话吗？细细想来这样回答并不妥。孔夫子如果从来不曾有求于人，何必周游列国？所以子贡不能直接说夫子不求人。

如果子贡说夫子就是在到处求人那也不对，这相当于说孔子是一个沽（gū）名钓誉的人，但他显然不是这样的人。

子贡是一个外交家，他回答得非常巧妙。他没有回避这个问题，但也没有直接给出答案，而是说“夫子温、良、恭、俭、让以得之”，意思是夫子得到别人的尊重，让别人愿意向他请教，与他商量国事，靠的是温、良、恭、俭、让。

“温”指的是温和、不走极端。我们生活中，有很多人出名靠的是“不温”，他们发表一些极端言论，博人眼球，吸引许多人的关注，但这种方式会带来许多不良的影响。

孔子永远不疾不徐，从容地表达自己的理念。“温”看似简单，却从侧面反映出孔子对自身能力的极度自信，以及强大的情绪管理能力。

“良”指的是善良，对他人给予更多尊重和宽容，少一些埋怨和责备。孔子说过许多话，都能从侧面反映他的“善”，如“己所不欲，勿施于人”，是尊重他人的“善”；“君子成人之美，不成人之恶”是帮助他人的“善”；“以直报怨，以德报德”是包容他人的“善”。

“恭”指的是谦恭，不说大话，能坦然面对自己的知识盲区。孔子周游列国，至卫国的时候，卫灵公问陈，也就是问打仗怎么打。孔子说：“军旅之事，未之学也。”意思是说打仗这件事情我从来不会，所以打仗方面的事情就不要询问我的意见了。

这就是恭，不会的就说不会。

“俭”指的是俭朴、不奢（shē）华、不做作。强调俭朴的品质，大概与孔子生活的时代有关。孔子生活在春秋末期，当时社会动荡，王公贵族追求奢靡（mí）之风，为了制止这样的风气，孔子一直在向大众宣传一切从简。

“让”指的是谦让。孔夫子很少跟政敌发生尖锐的矛盾。每当他在某个地方待不下去时，比如有人诋（dǐ）毁他，指责他，或者有人不信任他，他往往二话不说，立刻就走，奔往下一个地方。孔子是一个有自己生活节奏的人，他并不强求任何事情的发生。

谈到此处，涉及一句中国古人的修身格言：“君子居易以俟（sì）命，小人行险以侥幸。”孔子的行事风格，就是“君子居易以俟命”，每天做好自己该做的事，保持温、良、恭、俭、让，这是做事的原则，至于能得到什么则顺其自然，这是君子之为。

湖南的岳麓书院有一副著名的对联，其上联题道：“是非审之于己，毁誉听之于人，得失安之于数。”这句话也印证了“君子居易以俟命，小人行险以侥幸”的道理。有人的地方就有是非，面对是非，自我审视、谨慎判断就好了。尽心做好自己应做的事情，不必理会外界的毁誉褒贬，至于得失成败，则安然接受。

所以最后子贡说：“夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”夫子这种求的方法，不是跟其他人的求法不一样吗？子贡用这句话，是在替孔子回答子禽提出的问题。

关于这一段，如果我们真的明白了，就会知道应该怎么去做事。我们要不断地充实自我，随顺因缘。每一个人能做的事，是每天让自己有正向的积累，让自己变得越来越好，除此之外的很多事则要顺其自然，因为往往没有那么重要。

外在的欲望没有止境。拥有多少物质才算足够？拥有多大的名声才能到头？

这都难以衡量。

而温、良、恭、俭、让的行事原则，是一个人本身最具价值的部分。不要为了眼前的利益而出卖我们心底的东西。君子爱财，君子爱名，都要取之有道。

孔夫子的处世原则，也印证了老子的“后其身而身先，外其身而身存”。一个善争的人，内心往往会焦虑，会走偏门，做很多动作“变形”的事，树立很多的敌人。

实际上，孔夫子所做的事，是目光更长远的事，这跟老子的原则也是一样的。

最后，请你和我一起将这句话默念一遍：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”

传承好的品格和价值观

这是争议很大的一句话，有人说这句话给中国人造成了很多坏影响。大意是不论一个人的父亲是否健在，他的行为都要受父亲的约束。

在古代，子承父业的情况很普遍，父亲在世的时候，我们看不到一个人真正的行为，因为他的行为是受到父亲约束的，所以我们只能看他有什么样的志向。父亲去世以后，则要看一个人的行动。如何看呢？看是否“三年无改于父之道”，就是如果父亲走了以后，还依然坚持父亲的道路，坚持父亲传下来的为人处世的原则，那才称得上是孝顺。

如果机械地理解这句话，会让我想到宋徽宗的故事。

宋徽宗“上台”是接了他哥哥的班。宋神宗传位给宋哲宗，宋哲宗年纪轻轻就去世了，宋徽宗接任。宋徽宗上位以后，脑子里始终盘旋着“三年无改于父之道，可谓孝矣”这句话，所以他恢复了神宗时期的很多政策。

神宗时期王安石发起变法，苏轼、苏辙、黄庭坚等人因为政见不合被贬。徽宗上来以后变本加厉，对包括苏轼、司马光在内的元祐党人打击得更厉害，甚至要将“苏门”封杀，“三苏”的文章全部禁印，文字全部毁掉，连碑文也被破坏。宋徽宗走极端的路线，信任蔡京、蔡卞，恢复旧法，最后导致亡国。

如果机械地理解“三年无改于父之道”这句话，那就成了守旧，似乎在所有事情上都要拒绝变革，一切都要尊崇父辈的指示，哪怕是错的。尤其是在今天，如果一个人只按长辈的方式做事，那根本没有办法适应移动互联网时代的变化。

那怎么办？

有个词叫“与时俱进”，因此顺应时代的发展，我们得重新来理解“三年无改于父之道”的含义。

我觉得把“道”理解得更高一点，更“空”一点，更深入一点，可能会更好。我们要传承的，不是简单的“父之道”，不是父亲的职业或者事业，而是家风、家训、价值观。虽然有的父亲不懂移动互联网时代的各种潮流，但他告诉孩子要做一个好人，不要坑蒙拐骗，这种价值观就值得传承下来；有的父亲教导孩子说话要“一口唾沫一个钉”，这种守信的家训也要传承下来。

不同的家庭有不同的家风、家训、价值观，那些积极的、向上的家风、家训、价值观如果能够继承下来，三年无改，甚至再延续得更长久，会对塑造孩子优秀的品格有积极的作用。

孔子这段话现在看来确实具有一定争议性，但对于古人的理念和行为，我们不能简单地用自己所处时代的眼光去看待，而应该考虑到当时的社会背景。古时候，家族职业的传承是非常常见的，父亲是个铁匠，儿子很大可能也是铁匠，比如康德的家族成员很多都是马具师。当时的工匠若要开业，必须加入行会，也就是行业工会。由于行会对同一个地区的店铺数量有严格的限制，所以嫁娶、生子就成了许多人挤进这个行业圈子的唯一方式，行业的继承者一般是行会师傅的儿子。因为这样，行业工会被一辈一辈地传下来，一个家族的职业往往几百年都不变。

古代人如果改行，就可能意味着整个家族的手艺失传，甚至可能让整个家族的生活陷入困境。比如全村就靠某家人修马鞍养家糊口，但传承到某一代的时候这家人突然不修了，就可能导致全村都失业，得重新再培养新的马具师，甚至另谋出路。

因此，当下我们对这句话的理解，不妨更灵活一点，将古人的经典语录进行重新解读，挖掘出更现实的意义。