内省是进步的最佳方法之一

这一段与《论语》中的另一个名篇“唯仁者能好人，能恶人”呼应起来了。

老子也说：“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。”当我们遇到了比自己好的人时，他是老师；当遇到了不如自己的人时，他就是借鉴。

如果要用现代的书籍来理解孔子的逻辑，我推荐《他人的力量》。这本书阐述了人际关系对一个人的影响，我们周围的所有人，包括朋友、亲人、恋人、同事等，无时无刻不在改变着我们，帮助我们进行内省。

有一些人的价值观是反过来的，要么是“见贤不思齐”，看到别人表现得好，心中想的不是怎样变得与对方一样好，而是“他怎么还不出事”；要么是“见贤挑剔”，总能首先看到别人不好的地方，认为他虽然在有的事情上表现不错，但很多事情还是没有做到位。

还有一种人在“见不贤”，就是看到一件糟糕的事时，立即做“键盘侠”，在网上不断地骂人，释放暴戾之气，把自己全部的力量用在了情绪发泄上，只想着如何去规范和约束别人。

这两种人本质都是一样的，对他人严苛，对自己包容，最终导致的结果就是眼界越发狭隘，本人始终原地踏步，甚至退步。

孔子的核心是反求诸己，他做所有的事情，都着力于自我的提升，思考自己到底能够做些什么，以及如何才能做得更好。

无论是“见贤思齐”，还是“见不贤而内自省”，都是问自己：“我能不能向他学习做得更好？”“我能不能够从他身上吸取教训，不重蹈覆辙？”这都是在寻找自我的突破。

《论语》中还有一句话，“古之学者为己，今之学者为人”，跟这一节也是呼应的。我们学习，到底是为了提高自己，还是为了给别人看？

王献之是古代著名书法家王羲之的儿子，他曾问父亲写好字的秘诀是什么，父亲告诉他要将家中院子里十八口大缸里的水都用完，才能勉强打好基础。王献之便每天练习写字，练了几年后自认为小有所成，便写了一帖交给父亲。王羲之在其中一个“大”字上加了一点，然后退给他。王献之很不服气，交给母亲看，母亲指着王羲之加的那个点说道：“你练习这么久，就这一点赶上了你父亲的水准。”王献之听完后感到非常羞愧，便不再自满，刻苦练习，最终成为举世闻名的书法家，与父亲合称为“二王”。

在这个故事当中，王羲之便是“贤”，王献之正是以他为目标，想向他看齐，才会奋发图强，最终达到目标。对时常自省的人来说，“贤”是目标，是动力，见贤思齐是一种非常优秀的品质。

近几年，“吃瓜”成了许多人非常热衷的一件事，甚至有人投入大量时间与精力在其中。“吃瓜”本身其实并没有问题，但一味沉迷“吃瓜”而无收获那便是浪费时间，如果能从这些事件当中吸取教训和经验，那么这个“瓜”也算没白吃。

自我约束的人，才是最自由的人

此处理解为一个人过分地约束自己，或者过分节俭而导致自己犯错，这样的情况很少见。

要想理解“以约失之”，不妨延伸一下，除了“以约失之”外，还存在很多“以……失之”。如“以奢失之”是因为过度奢侈而犯错，“以荡失之”是过度放纵而犯错。凡事都讲究适度原则，不论你过度做什么，几乎都容易出现问题，唯独自我约束过度，会少很多问题。

孔子的这句话并不代表“约”就是人生最高的境界。孔子自己就不喜欢太过拘谨，他喜欢自然、舒服、惬意，喜欢合乎中道。他的观点是：因为自我约束而犯错的人，犯错的可能性要比奢侈的人、放荡的人、纵容自己的人小得多。

需要注意的是，这里的“约”不是刻意的，而是自然而然的，因为孔子一直以来所提倡的最终目标是进入舒服、合适的状态，不放纵自己，也不需要过分地约束自己，将“约”养成习惯，变成刻在骨子里的基因。

所以，这句话描述的并不是一个完美的境界，而是认为与那些对自己要求不严的人相比，懂得自我约束的人要更好。

我认为自我约束包括心智与实践两个维度，在心智上做到自我约束，不会想着去做一些放纵的事情，可以坚定自己的志向；在实践中做到自我约束，不做奢侈无益的事情，能防止浪费时间，可以集中精力做好一件事。

自我约束是一种需要花费时间磨炼的品质，在这里，孔子只是提倡人应该对自己有一些约束。你可能还达不到中庸之道，还无法找到最舒服、最合适的状态，但在这之前，你可以先尝试着对自己有一些约束，慢慢培养这样的品质，至少比放纵自己要好。“以约失之者”毕竟是少数，给自己定一些规矩，不会有什么错。