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你要全神贯注地聆听，不只是你会离开人世，众生都会死亡。不要害怕死亡，不要眷恋这个世界。如果有这种眷恋，你就无法离开。
——莲花生大师《西藏度亡经》
藏族是个几乎全民信仰佛教的民族。在这里，已经本土化的藏传佛教主宰着人们从生到死的整个过程。在佛教轮回观念和青藏高原独特自然环境的共同作用下，“光荣随鹰背苍茫远去”的天葬产生了。
“天葬”是汉语的说法。藏族人把这种丧葬习俗称为“杜垂杰哇”，意思是“把尸体送到葬场”，又称“恰多”，意为“喂鹰”，“恰”是一种专门食尸肉的秃鹫。密宗教义认为秃鹫是十方空行母的化身。所以，有些汉文著作称其为“鸟葬”，实是更为贴切。
天葬场主神尸陀林主。对藏族人而言，无论生者、死者，直贡梯寺天葬台都是他们渴望已久的神圣之地。因此，许多死者的亲属，不远千里也要把死者送到直贡梯寺天葬台去天葬。
死亡是任何人都无法避免的事。对人死后留下的尸体，在不同的地域、不同的时期和不同的文化环境里，有着截然不同的处理方式。人类文明初期，不分地域、文化、民族，普遍实行的是野葬方式，其实也就是把尸体一扔了事，让其暴露在光天化日之下，任由禽兽蝼蚁吞食或自行腐败回归大地。当文明发展到一定程度，人们开始重视尸体的处理方式，一方面是灵魂观念的产生起了作用，另一方面，人们认为太过简单的处理方式既对死者不够尊重，而且可能会带来疾病瘟疫。于是，较为文明的丧葬方式逐渐出现了。
当佛教和印度教在印度兴起后，基于“灵魂不灭”的理念，火葬开始盛行印度。从东汉到唐朝，佛教东渐，中原地区也开始出现了“火焚之仪”，但受到当时和后来历朝历代的严厉禁止。然而，在藏族人居住的青藏高原，自吐蕃时期佛教传入后，在丧葬方式上，却受到了完全不同的影响。
在吐蕃早期，雅隆部落实行过一段时期的土葬，但可能是因为高原大多酷寒少土，未能形成普遍的土葬方式。佛教从印度传入雪域，可能限于大部分地域缺少木材，在西藏，火葬方式除了一些高僧圆寂后或死者患有传染病时进行外，未能广泛实行。至于印度传入的塔葬，则只用于极少数大活佛。此外，在藏东南地带，因河流众多，又少见食尸的秃鹫，水葬在一定范围内流行。
天葬台上聚集的秃鹫。密宗教义认为秃鹫是十方空行母的化身。尸陀林（葬尸场）被视为特别的修道场，空行母会聚的地方，可以得到加持。同时密宗还认为尸陀林的特殊氛围中，可克制自身的恐惧感，考验修道者毅力，消除杂念幻觉。莲花生大师就曾在尸陀林中修习。由于藏传佛教尤重密法修行，对天葬在西藏的推广发展起了推波助澜的作用。
佛教认为，人的身体只是人暂时寄居的“臭皮囊”，人死之后，还会进入新的轮回。敦煌莫高窟发掘出的《要行舍身经》里，即有劝人死后分割血肉，布施尸陀林的说法。汉地隋以前也曾有此风俗，后被禁止。在西藏，这种“舍身布施”的观念，却在藏族人的心里深深地扎下了根。天葬风俗最早出现在印度，可能在佛教产生以前已经存在，因为佛教产生后印度普遍实行的是火葬。不过，佛教提倡的“形灭神离”“慈爱布施”等学说，在一定程度上，对天葬的合理性提供了理论依据。天葬传入藏区后，与佛教密宗发生了关联，因而逐渐为大多数人所接受。
藏区最早的天葬台，就是密宗大师所创。据说，12世纪，直贡噶举派的直贡巴·仁钦贝在直贡梯寺附近修建了西藏第一座天葬台。
藏族人去世后，有一套十分复杂的丧葬仪轨。一个人死后，按惯例，不再保留死者的遗物，也不再提起死者的名字。天葬时首先把尸体清洗干净。洗涤用的水不是一般的清水，而是泡有香料、藏红花、冰片等的水。经过一系列烦琐复杂的超度仪式后，在一个由活佛或高僧推算的日子里，天刚蒙蒙亮就开始出殡。天葬时死者的直系亲属按惯例是不能去的，往往只派一两个远亲或朋友随行。天葬台一般是一个大石块或石堆，尸体放上去后，天葬师就在旁边燃起松柏之类的香草，即“煨桑”。附近群山中栖息的鹰见到烟火，就纷纷飞来聚集在天葬场周围。最后，天葬师用哨声呼鹰下来，按照骨和肉顺序喂食，直到吞食净尽。如果吃得一点不剩，就被认为死者生前无大的罪孽，否则死者的家属还需请僧人为他念经超度。
天葬习俗，是藏文化的一个缩影，反映了藏族似乎矛盾的民族个性，即英雄主义和宿命主义兼而有之，相行不悖。天葬是大部分藏族人人生的一个组成部分。如同任何事物都处在发展变化中一样，藏地的丧葬习俗也并不是一成不变的。在藏区的边缘地带，如康巴、安多部分区域，原来就有实行土葬的习俗。目前，这些地区已出现火葬替代天葬的趋势，比如，甘南拉卜楞寺的天葬台就已弃置不用。