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《庄子·列御寇》中“列御寇之齐”的故事原文：
列御寇之齐，中道而反，遇伯昏瞀（mào）人。伯昏瞀人曰：“奚方而反？”曰：“吾惊焉。”曰：“恶乎惊？”曰：“吾尝食于十浆，而五浆先馈。”伯昏瞀人曰：“若是，则汝何为惊已？”曰：“夫内诚不解，形谍成光，以外镇人心，使人轻乎贵老，而赍其所患。夫浆人特为食羹之货，无多余之赢，其为利也薄，其为权也轻，而犹若是，而况于万乘之主乎！身劳于国而知尽于事，彼将任我以事，而效我以功。吾是以惊。”伯昏瞀人曰：“善哉观乎！汝处已，人将保汝矣！”
列御寇也被称为列子，是战国时期道家学派的代表人物，在老子和庄子中间起着承上启下的作用。他一生不求名利、不进官场，只想潜心研究学问，在庄子的寓言当中大都以正面形象出场。在前面的《逍遥游》中，“御风而行，泠然善也”说的就是他。
话说有一天，列御寇到齐国去，走到半路就回来了。我们知道，春秋战国是中国历史上的一个政治大分裂时期，同时也是一个文化的井喷期。尖锐的社会矛盾，让无数有识之士开始思考社会问题的解决之道，由此形成了儒家、道家、墨家、法家等诸多学派百家争鸣的局面。各家各派的理论主张不同，但相同的是，他们都需要推广和落实自家的主张。所以，当时的士人阶层就延续了周游讲学的风气，不断出差到各地进行学术交流。列子去齐国，应该也属于这种日常的交流学习。可是他为什么走到一半就要返回呢？别着急，有人替我们问了同样的问题。
话说，在回家的途中，列子遇到了伯昏瞀人。这个“伯昏瞀人”是春秋时期的一位贤明的隐士，很多经典中都曾出现过他的名字。不过，在这个故事中，“伯昏瞀人”只是为了阐述列子的思想而设置的一个“工具人”。
伯昏瞀人见到中途返回的列子，就问：“你为什么要回来呀？”列子说，他被一件事给吓到了。什么事呢？现在听起来似乎有点矫情。列子说，他曾到十家卖米浆的铺子里喝粥，其中有五家，一看到是他，就马上把粥端上来了，不仅上得快，而且还不要钱。
这事发生在一般人身上，高兴还来不及呢：“你看我人缘多好，这可是特殊待遇呀。”可是，列子却不这么认为，他因为别人特别优待他而感到惶恐不安，以至于，文人书生喜欢“自省”的毛病都犯了。
列子是怎么自省的呢？他认为：“一个人内心至诚的思想如果得不到释放，就会从外表呈现出来。”有的人野心勃勃，有的人胸怀大志，别人一看就知道这个人不寻常，就会高看一眼。气宇轩昂、仪表堂堂——多少人想学都学不来，但是到了列子这儿却成了一块心病。他说：“别人一看到我，就被我的气势震住了。他们对我的尊重，比对老年人还多，这样做会折煞我、给我招来祸患呀！”
尽管列子在当时已经是很著名的思想家了，但为人低调的他，属于安贫乐道的人。所以，每当有店主对他毕恭毕敬，他的危机感一下子就上来了：“就连那些无所图谋的、卖米浆的人，都对我刮目相看，更何况早已被国事累得筋疲力尽的国君呢？他们一定会交给我一些重担，让我帮他们建功立业的！”
原来列子是怕被齐国的国君看上，然后被委以重任——这可是他最不愿意做的事，所以他才走到半路就回来了。别人削尖脑袋都想博得的功名利禄，在列子眼里却成了洪水猛兽，这才是真正的淡泊名利啊！
可是，伯昏瞀人却不这样认为，他对列子说：“你的观察分析确实挺好的，但你也好自为之吧。我把话说下，人们肯定还会追捧你，你闲不住的。”
这里就存在一个当局者迷、旁观者清的问题了。列子以为，只要自己不去凑热闹，就能拥有灵魂的清净，但伯昏瞀人一眼就看出，列子很难实现他理想的境界，因为列子掩盖不了自己的锋芒。只要他还在显露自己的才华，那么，来拜访他的客人就一定会络绎不绝，他想要的清净也就不可能达到了。
在生活当中，旁观者往往更容易看清楚我们目前的处境，而身在其中的我们自己，却更难对整个环境有客观的判断和认识。那么，伯昏瞀人的预测到底准不准呢？列子真的实现愿望了吗？
原文：
无几何而往，则户外之屦满矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎颐，立有间，不言而出。宾者以告列子，列子提屦，跣而走，暨乎门，曰：“先生既来，曾不发药乎？”
曰：“已矣，吾固告汝曰：‘人将保汝。’果保汝矣！非汝能使人保汝，而汝不能使人无保汝也，而焉用之感豫出异也。必且有感，摇而本性，又无谓也。与汝游者，又莫汝告也。彼所小言，尽人毒也。莫觉莫悟，何相孰也！巧者劳而知者忧，无能者无所求，饱食而敖游，汎（fàn）若不系之舟，虚而敖游者也！”
聊完之后，两个人就各回各家了。过了一段时间，伯昏瞀人又去看望列子。一见家门口摆了很多来访者的鞋子，他就知道，列子家里一定是来了不少人。他拄着拐棍站在门口，想了想，转身就要走。
帮列子接待宾客的人，看见了即将离开的伯昏瞀人，就通报给了列子。列子一听，顾不上穿鞋，光着脚就跑出来，一边追一边喊：“你来都来了，也不给我留两句教诲就走吗？”
伯昏瞀人说：“算了算了，我本来是想告诉你，人们还会追捧你。可现在，事实已经摆在这儿了。当初我不是没提醒过你，可你始终没办法做到不让人们追捧。你这个人啊，就是太外露了，就算你想低调都低调不了。而且，你身边的人也不会提醒你，他们只会花言巧语地恭维你。你也认识不到这一点，这样怎么能提高觉悟呢？”
这番话说得狠，简直要把列子的老底都掀翻了。忠言逆耳，一味说漂亮话的人，不是真贤人；而一直听好听的话的人，也很难认识到自己的不足。在故事的结尾，庄子借伯昏瞀人之口，道出了一个世间的真谛：“巧者劳而知者忧，无能者无所求，饱食而敖游，汎若不系之舟，虚而敖游者也！”
有技能的人，必然要受累；有智慧的人，经常会担忧；而没能耐的人，自然也没什么追求，其实这种人才活得最自在，就像一艘没有缰绳的帆船一样，在生活的海洋里自由遨游。
这里面讲的“无能者无所求”，表面的意思是没有本事就没有追求，其实揭示的是一个人如果想过超然物外的生活，就不要在人前显山露水、吸引别人的目光。这种境界，恰好契合了道家的创始人老子所说的“和光同尘”的境界，不露锋芒，与世无争。
不知道是不是伯昏瞀人的话起了作用，后来列子隐居郑国40年，先后写了20部著作、百余篇寓言故事，总计10万多字，而他给后人留下的奇闻逸事却很少，真正做到了低调中的低调。
也许有人说，我们为什么要掩饰自己的才华呢？在今天这个快速发展的时代，不应该为了实现理想抱负，而全面展示自己的价值吗？这就涉及一个人生选择的问题了。如果你把功成名就视为人生目标，那么当然要努力追求。可是追求的同时，你也必须承担其中的劳累、烦恼以及失败的可能。“无能者无所求，汎若不系之舟”这个说法给出的是另外一种人生选择，那就是不要有太多的欲望，不要让自己陷入得失心的陷阱。——顺其自然、安之若命，因为过多的欲望是一切痛苦的来源。正所谓心底无私天地宽，既然人生短暂，载不动太多企图，何不看开、看淡，把自己当作一个无能的人、一条不被拴住的船呢？
本节来讲讲《庄子·列御寇》中“郑人缓托梦其父”的故事。
生活中，我们总会遇到这样一种人，他们很有才能，但就是思想偏执，总喜欢站在自己的立场看问题，结果搞得自己事事都很不如意。今天这个故事的主人公就是这样一个聪明又自恋的人。
原文：
郑人缓也，呻吟裘氏之地。祗三年而缓为儒。河润九里，泽及三族，使其弟墨。儒墨相与辩，其父助翟。十年而缓自杀。其父梦之曰：“使而子为墨者，予也，阖尝视其良？既为秋柏之实矣。”
夫造物者之报人也，不报其人而报其人之天，彼故使彼。夫人以己为有以异于人，以贱其亲。齐人之井饮者相捽也。故曰：今之世皆缓也。自是有德者以不知也，而况有道者乎！古者谓之遁天之刑。圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。庄子：“知道易，勿言难。知而不言，所以之天也；知而言之，所以之人也。古之至人，天而不人。”
说郑国有个名叫缓的人，在裘氏这个地方读书，只用了三年就成了儒生，相当于一个学派的高级研究员。他不仅自己学习好，还能辅导自己的兄弟，甚至连堂表兄弟也受到他的影响发奋读书。
就像如今的高中文理分科一样，缓的弟弟虽然也是学霸，但缓却没有让弟弟和自己一样成为儒家学派的传人，反而因材施教，让弟弟追随了墨家学派。由于儒家和墨家的观点不同，兄弟二人经常吵得不可开交。缓的父亲，不知道是出于对小儿子的偏爱，还是真的笃信墨家的理论，只要是兄弟二人一吵架，父亲就站在信仰墨家的小儿子这一边，跟缓唱对台戏，搞得缓十分难受。一家人就这样在吵吵闹闹中过了十年。十年之后，缓或许是受气太多，内心郁结，也或许是因为在一次吵架中没发挥好，一时冲动，愤而自杀。
过了一段时间，缓的父亲做了一个梦。在梦中，他见到了死去的儿子——缓。可是，父慈子孝的画面还没出现，缓毫不客气地对他说：“是我帮你的小儿子成功加入了墨家学派，可是你却不念我的好，这么多年了，连去坟上探望一下我都不愿意。你可知道，现在我坟上的柏树都结了果子了！”
缓的这番话，很明显是在抱怨父亲偏心：“我活着的时候，你不站在我这一边；我死了，你也不来看我。你就那么爱你的小儿子吗？也不想想，当初是谁培养他，帮他选了合适的专业呀？”
缓的这种想法到底有没有道理呢？这种想法好像也可以理解，但是庄子却不这么认为，他说：“夫造物者之报人也，不报其人而报其人之天，彼故使彼。”意思是说，造物主赋予人们的不是才智，而是天性。缓的弟弟，天生就是研究墨家知识的料儿，缓怎么能把选专业的功劳往自己身上揽呢？这不是在贪图老天爷的功劳吗？
庄子又举了个例子，说：缓的行为，就跟有些齐国人挖了一口井等着喝水的人感谢自己一样。据说，有的人喝了水但没有表示感谢，这帮齐国人竟然气得跟人家打了起来。这种行为，可不是跟缓托梦抱怨父亲不感恩一样吗？
其实，在我们的日常生活当中，像缓这样自恋的人并不少见。如果从现代心理学角度看，自恋是人类的本性，每个人都不自主地觉得自己很重要、价值很高，进而夸大自己的成就和才能。我们现代社会允许适度自恋，因为它也有好的一面，能让人更加自信和乐观。但人的自恋要有一个限度，一旦超出了限度，过分夸大了自己的作用，这时候自恋就会变成傲慢与自大，很容易给自己带来祸端。
庄子接着说：“自是有德者以不知也，而况有道者乎！古者谓之遁天之刑。”自以为天下人都应该感念自己的功劳，这样的想法，即便在有德之人看来，也是不明智的，更何况对那些掌握了自然大道的人来说呢？在古代人看来，这种妄自尊大、自恋无度，可是违逆天理要遭受刑罚呀！
如果像缓一样，只是夸大了自己功劳，那还算好的，怕就怕还有些人为了求一个好名声而不择手段。比如，曾有一位知名演员被学生们骂上热搜。他曾经以学霸自居，炫耀自己取得了博士学位，还被北大聘为博士后。可就是这样一位“学霸”却在直播中翻了车，连发表论文最常用的知网都不知道，因而被网友质疑学术造假。最后经过查实，他的论文重复率非常高，博士学位就这样被学校取消，母校的声誉和自己的演艺事业也彻底毁了。不仅如此，此事影响恶劣，教育部顺势严打学术不端，毕业生论文查重也变得更加严格。
本来是一位口碑不错的演员，可偏偏做出了学术造假的事情，还四处炫耀自己的高学历——就像庄子说的，违背自然规律，老天爷一定会严加惩罚。这又是何苦呢？
“圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。”圣人能够顺应大自然的法则，不会违反事物的本性而由着自己的性子来；而普通人呢，习惯了由着自己的本性去追逐身外之物，而不是顺应自然规律。
人们常说：“人最难战胜的是自己。”那么，自己的哪一方面是最难以战胜的呢？那就是虚荣、自私、懒惰等人性的弱点。这些都是与生俱来的人性之恶，如果你不战胜它，就会被它战胜。天底下有多少人，该用心的事不去做，不该追求的东西偏偏要去强求，最后他们都会因为不能顺应自然规律而遭受惩罚。
而圣人呢？他们知道哪些是自己该拥有的，哪些是自己不该得的。就像《增广贤文》中的名句“命里有时终须有，命里无时莫强求”，其中蕴含的生存哲理，就是遵从了道家学派顺应天命的态度。
我们每个人的天赋不同，命运也不同。老天爷赋予我们的优点和长处，我们要好好发扬；对于不属于我们的东西，如果我们勉强不来，那就算了。自恋有时候真的会把人带入歧途，放自己一马，也是对自己的人生负责，不要等到不良后果出现了再后悔。
庄子在故事的最后评论道：“知道易，勿言难。知而不言，所以之天也；知而言之，所以之人也。古之至人，天而不人。”了解道还不算最难的事，不去谈论自己了解的道才是最难的。了解了道却不妄加谈论，这合于自然；了解了道却信口谈论，这属于人为。有些人顺应自然规律，而不为人情所动，唯有如此，才能称得上“至人”。也只有到达这个境界，才能真正过上逍遥无待、自由自在的生活。
《庄子·列御寇》中“朱泙漫学屠龙之技”的故事原文：
朱泙漫学屠龙于支离益，单千金之家，三年技成而无所用其巧。圣人以必不必，故无兵；众人以不必必之，故多兵。顺于兵，故行有求。兵，恃之则亡。
话说，从前有个叫朱泙漫的人，总想着标新立异，做一些别人做不到的事。于是，他变卖了全部家产，来到很远的地方拜师学艺。游历的途中，他遇到了一个叫作支离益的奇人。这人可不简单，他有一项别人都不会的技能——屠杀恶龙。朱泙漫觉得这手艺很酷，于是决定向支离益学习。朱泙漫花了整整三年时间，终于把屠龙之技学到了手，兴冲冲地准备回家向乡里人展示自己的才能，却发现这个世界上根本无龙可屠。
这也难怪，一种根本不存在的动物，还要想方设法地学习怎么杀死它，这不是很荒唐的事情吗？荒唐也就罢了，还把家底赔了进去。这么亏的买卖，明眼人肯定不会上当，偏偏朱泙漫没有识破这个陷阱。是他不努力吗？不是的，他可专心学习了三年。是他不够热爱吗？显然也不是，能够倾其所有，只为学一门技术，还不够热爱吗？可是，为什么他最后学成了一个废人呢？归根结底，是他把努力用错了方向。在学这门技术之前，他没考虑实际的就业形势，也没考虑这项技术的社会需求，盲目上马了一个成本高昂的大工程，这才赔了个底儿掉。
我们从这个故事中至少可以得到两点启示：
首先，追求独特性或超前性的时候，千万不要脱离实际。很长时间以来，社会上的课外辅导班层出不穷。不少机构打着补课、兴趣拓展的旗号，进行超前教学、超纲教学，给一年级学生教三年级的内容，给三年级学生教五年级内容，还大肆宣传奥数竞赛、英语竞赛等高难度考试。这些教学内容，很多都是屠龙之技，不仅没有实际的用处，还扰乱了中小学正常的上课进度，在社会上制造了广泛的教育焦虑。“你不来上辅导班，我们就辅导你的竞争对手。”在这样的宣传造势之下，学生们被迫学习了难度更高的内容，升学压力陡增。所学习的内容，要么会在未来的学校课堂上提供，要么根本无法应用于生活。一番折腾下来，可不是既费钱又费力，最后还竹篮子打水一场空吗？
第二个启示是，在仰望星空的时候，也要脚踏实地。其实，很多人追求独特超前，并非受到外力驱使、不得不做，而是自发追求更高的目标。此时千万要记住脚踏实地，不要好高骛远。就拿很多年轻人创业来说吧，他们怀着一腔热血，脑门一热，就把父母的老本都拿出来投资自己的项目。既没有做好前期的市场调研，也没有做扎实的实地考察，就召集几个好朋友风风火火地开始了。最后不仅自己梦想破灭，还连累父母也跟着揪心。
两千多年前的庄子，就已经看到了人们的种种问题，所以编了这个小寓言予以警示。故事是假的，但道理却是实实在在的。
当然，强调经世致用，并不是庄子一向的作风，所以在故事的最后，他还写了一句评论：“圣人以必不必，故无兵；众人以不必必之，故多兵。顺于兵，故行有求。”圣人看待外界事物的时候，不会特别较真，能够给注定的、必然发生的事情留有一丝讨论的余地，所以他们与人、与世都没有什么争端；而俗人恰恰相反，他们常常用自己的偏见给尚无定论的事情一个假想的结果，或者非要针对一件小事而吵得脸红脖子粗，总之搞得纷纷扰扰、争斗不休。顺着内斗的发展趋势走下去，人们的一举一动都受到争斗的支配。“兵，恃之则亡”，如果每天都生活在无休止的争论之中，不加以遏制，到头来只会自取灭亡。
用庸俗的心态去看待屠龙之技，有可能会觉得朱泙漫太蠢，也可能会觉得支离益办学资格有问题。但这都是俗人的偏见，圣人可以做到不那么必然，只是冷眼旁观，等待事情自然发展，孰是孰非自然一清二楚。如果凡事都那么较真——开班办学就一定要保就业，学习技能就一定要学有所用，倾尽全力就一定要有所回报，那么纷扰不找你找谁？
好吧……还是我们熟悉的那个庄子：所谓的寓意，各位体会体会就好，我还是想告诉你们圣人如何看待这些事……
原文：
小夫之知，不离苞苴竿牍，敝精神乎蹇浅，而欲兼济道物，太一形虚。若是者，迷惑于宇宙，形累不知太初。彼至人者，归精神乎无始，而甘冥乎无何有之乡。水流乎无形，发泄乎太清。悲哉乎！汝为知在毫毛而不知大宁。
这一段是说，普通人的心智，离不开交际应酬，把精神消耗在浅薄的事物中，还幻想普济天下、引导众物，以达到物我两忘的境界。像这样的人，早就在茫茫宇宙中丧失了主心骨，被外在条件、内心欲望所限制，哪里能了解混沌初始的自然大道呢？只有那些境界极高的至人，才能让精神回归鸿蒙初开的原始状态，甘愿在一个虚空的世界里休眠，像水流一样自然流淌，清澈而又静谧。可悲呀！世人总是把心思放在那些鸡毛蒜皮的小事上，一点也不懂宁静、自然和无为的妙处，真是太可悲了！
这句话简直太扎心了，在生活中，我们确实总会为一些工作、生活以及人际关系上的琐事扰乱心智，拿得起，放不下，影响了我们的生活质量。庄子看着人们这样做很是无奈，于是就用了一个“悲哉乎”来抒发自己恨铁不成钢的心情。
正所谓：“神圣之后，不再快乐；快乐之后，不再神圣。”虽然我们依然强调修养和自律的重要性，但对人的要求也更人性化了。只要生活得幸福、快乐，不改变善良的本性，一些无伤大雅的小瑕疵，还是允许存在的。追求逍遥无待的境界，可以算作仰望星空；如果暂时还不能，“知其不可奈何而安之若命”，也算是脚踏实地吧！
《庄子·列御寇》中“曹商舐痔”的故事原文：
宋人有曹商者，为宋王使秦。其往也，得车数乘。王说之，益车百乘。反于宋，见庄子，曰：“夫处穷闾厄巷，困窘织屦，槁项黄馘（guó）者，商之所短也；悟万乘之主而从车百乘者，商之所长也。”
庄子曰：“秦王有病召医。破癕（yōng）溃痤者得车乘，舐痔者得车五乘，所治愈下，得车愈多。子岂治其痔邪？何得车之多也？子行矣！”
话说，宋国有个叫曹商的人，替宋王出使秦国，宋王为了答谢他，给了他好几辆车当作代步工具。他到了秦国之后，对秦王百般献媚、千般讨好，很快就博得了秦王的欢心，于是秦王也赏给了他一百辆车。
车马是中国古代最重要的陆地交通工具，无论是在战争时期，还是在日常的劳动生产中，都是不可或缺的重要物资。通常来说，四匹马拉一辆车，被称为“一乘”。曹商在宋王那里得了“数乘”已经很多了，在秦王那里得了“百乘”，简直是天大的面子。这个数量有多夸张呢？《战国策》中有记载：“晚世益甚，万乘之国七，千乘之国五，敌侔争权，盖为战国。”就是说，战国时期车马乘数过万的国家有七个，过千的国家有五个。这样算下来，曹商一个人就有上百套车马，都快赶上小半个国家了。
赚了这么大一票，想低调都难！曹商带着车马返回宋国，半路上遇到了庄子，掩饰不住得意之情，马上在庄子面前炫耀起来，说：“我以前在贫民窟里住着，穷到自己编麻鞋，饿得面黄肌瘦，这是我不如别人的地方。其实啊，我那是没有机会。你看，如今我不仅得到了咱们国君的青睐，还被秦王所赏识，从一穷二白到有了自己的车马，再到有了一个百十辆车的车队，效力于万乘之主才是我所擅长的事情呀！”
庄子一看，这哥们儿摆明了就是来炫耀的，于是不屑地回复道：“我听说，秦王生病的时候找来了很多医生，还许诺他们说：‘凡是能给他吸好脓疮、疖子的，就奖励一辆豪车；凡是能给他舔好痔疮的，就奖励五辆豪车；治疗的地方越是不可描述，奖励的豪车也就越多。’没想到呀没想到，曹商你得了这么多车，你一定给秦王舔痔疮舔得十分尽心尽力吧？不然怎么会得到这么多奖励呢？你这脏东西还是走吧，别在这儿吹牛了。”
庄子这话可以说是十分刻薄，但是仔细想想也不无道理。天底下没有免费的午餐，你得到什么，必然也要有相应的付出，得到的越多，付出也就越大，这是大家默认的常识。有的时候，当事人可能无意于巨额的回报，但是好处到了手，还是难免让人怀疑其中有不可告人的勾当。平时我们遇到这种人，也就是腹诽一下，背地里嘀咕几句；但是庄子却敢于直接硬怼，撕破炫耀者的虚伪嘴脸，简直大快人心。后来，人们便用“秦痔”来讽刺那些以尊严为代价换取财富的人。
正所谓“君子爱财，取之有道”，难道真的有人会为了巴结讨好，而像曹商一样吗？别说，还真有，下面这件事也是发生在春秋战国时期。话说，战国时期，赵国的太子赵偃患有痔疮，大臣郭开经常为他舔痔疮止痒，因此赵偃对他十分宠爱。后来，赵偃继位，郭开便利用国君对他的信任，当上了相国，然后开始大兴土木、搜刮民财，导致赵国有很多人都十分怨恨他。
赵偃去世之后，赵迁继续任用郭开为相国。但此时，赵国的国力已经远不如前，名将庞煖（nuǎn）、乐乘、乐间都已去世，只有廉颇还流亡在魏国。秦国认为赵国已无强将，便兵分三路大举进攻赵国，连克十余处重镇。
朝中一些大臣，建议赵王召回老将军廉颇。结果，郭开却觉得自己的权力地位受到了威胁，于是不顾国家利益极力反对，还说廉颇已经年近七十，人老体弱，连战马都上不去了。众臣纷纷质疑，便提出请大王派人调查。郭开见无力辩驳，只能默许，结果转头就用重金贿赂了那个使节，最终打消了赵王召回廉颇的想法。
后来秦赵两国开战，赵军在武安君李牧的指挥下顽强抵抗，使得双方陷入鏖战。秦王嬴政得知前方战事陷入僵局，于是召集群臣商议对策。大臣们一致认为，若想攻克邯郸，首先得除掉李牧，而除掉李牧最好的办法就是用离间计：赵王宠信的郭开就是最好的突破口。
郭开最大的弱点就是贪财，只要用重金贿赂，就能设计让赵王罢免李牧。说干就干，嬴政遣大夫王敖带一万两黄金潜入赵国，收买了相国郭开。郭开得了万两黄金，大喜过望，早已把赵国的存亡抛到九霄云外。他入朝面见赵王，诬陷李牧私通秦国，预谋叛赵，并声称他的门人从咸阳盗得李牧谋反的证据，拿出了秦国人伪造的李牧写给秦王的书简，交给赵王。赵王不分青红皂白，即刻下令罢免李牧的兵权，后来还派人趁李牧没有防备的时候将其杀害。一年后，赵军全线溃败，秦军一举拿下邯郸城，俘虏了赵王。直到此时，赵迁才知道他最信任的相国郭开，原来是个卖国求荣的大奸臣。
郭开作恶时有一个细节耐人寻味。间谍王敖潜入赵国的时候，他曾就谗间廉颇的事问郭开：“你不怕赵国灭亡吗？”郭开的回答是：“赵国的存亡是整个国家的事，可廉颇是我个人的仇敌。”为泄一己私愤，竟可置国家安危于不顾，这就是为了利益不择手段之人的逻辑。
知道了这个历史事实，我们再回头看“曹商舐痔”的寓言故事。庄子的话，听上去有些穷酸嫉妒，但他道出了一个颠扑不破的真理：一个连尊严都可以不要的人，什么事情都能做得出来。
《庄子·列御寇》中“鲁哀公问颜阖”的故事原文：
鲁哀公问乎颜阖曰：“吾以仲尼为贞干，国其有瘳乎？”
曰：“殆哉圾乎仲尼！方且饰羽而画，从事华辞。以支为旨，忍性以视民而不知不信。受乎心，宰乎神，夫何足以上民！彼宜女与？予颐与？误而可矣！今使民离实学伪，非所以视民也。为后世虑，不若休之。难治也！”
话说有一天，鲁哀公问颜阖：“我觉得孔子十分有才干，我把他当作国家栋梁来依靠。你看，这样的话，我们的国家是不是就有救了呀？”
颜阖一听，连忙说：“您可打住吧，要是真的让孔子当大官，那可危险了。他这个人特别会美化自己的名声，说话不着边际，追求华丽辞藻，把那些细枝末节的东西看得比什么都重要。为了讨好民众，他还会做一些扭曲心性、矫情做作的事，却不知道这些事情早就失去了可信性。让这种人当大官，百姓只会纷纷变得伪善，真能算是把国家管理好了吗？为了后世子孙考虑，还是尽早放弃重用孔子的打算吧！”
批评孔子和儒学是《庄子》外篇和杂篇中一个不变的主题，批评的理由也大致相似，就是认定儒学教条偏离了人的自然天性，容易让人产生虚伪、说空话的习惯。百姓如果都按照儒学提倡的价值观行事，就会为了面子好看而昧着良心假客套，还会打着礼仪旗号执行各种繁文缛节，比如见了长辈该怎么叩头，见了上级该怎么行礼，在晚辈面前该作何姿态，等等。这些看似礼貌的客套行为，经常会把原本其乐融融的人际关系弄得很生分。用现在的话说，就是活得挺累的。如此内耗的社会，无论对百姓还是对君主，都是有百害而无一利的。
在“鲁哀公问颜阖”这个故事中，庄子的代言人颜阖，看到了儒学自我包装的一面，认为孔子华美的语言修辞，只不过是为了转移注意力，把细枝末节的东西当作重要的，相应地也把真正重要的东西掩盖了起来。这样的做法，只能在精神上控制民众，无法真正打造一个和谐社会。于是，颜阖这才强力劝阻鲁哀公。
在故事的最后，庄子还做了一番点评。
原文：
施于人而不忘，非天布也，商贾不齿。虽以事齿之，神者弗齿。
为外刑者，金与木也；为内刑者，动与过也。宵人之离外刑者，金木讯之；离内刑者，阴阳食之。夫免乎外内之刑者，唯真人能之。
“施于人而不忘，非天布也，商贾不齿。虽以事齿之，神者弗齿。”做了好事、施与人恩惠，然后念念不忘，迫切地等待别人的表扬或者额外的回报，这不是天道。天造福于人，从不需要念叨，也从不奢求回报。施恩图报的行为，连最重视利润的商人也瞧不起。
“为外刑者，金与木也；为内刑者，动与过也。”对外在皮肉的惩罚，来自金属做成的刀斧或者木头做成的枷锁；给内心世界施加的刑罚，则是来自精神的烦恼和行动的过失。
“宵人之离外刑者，金木讯之；离内刑者，阴阳食之。”小人受到皮肉之苦，是来自刑具的拷问；小人所受的内心煎熬，则是阴阳不调所造成的。“夫免乎外内之刑者，唯真人能之。”只有真人才能免于内心与形体的双重惩罚。
对于做了好事要不要求回报这件事，一直以来都颇有争议。有人觉得做了好事求回报是有偿服务，就算不上做好事了；也有人说，人都是自私的，如果大家都认为做好事不应该得到回报，那么就容易冷了热心人的心，久而久之就不再会有人做好事了。
庄子为什么要在这里讲这个话呢？联系前后文，也许含有这样的意思：儒家对于美德的大力提倡，使人们做点好事都会产生求回报的浅薄功利动机。这种图报的动机，与做了坏事怕报应表面上不同，但实际上是一回事，都是内心承受的刑罚。而内心的痛苦煎熬，与肉体承受的桎梏镣铐是一样的，都会损伤人的天性，让人无法逍遥无待地生活。而真人、至人呢，他们的内心不受外物的影响而动荡，他们不居功、不惧过、不求名利、不避灾祸——这才是理想的精神境界。
为什么作者要提“商贾”两个字呢？因为在人们心中，商人普遍是见利忘义的，毕竟他们从事的就是钱物交易。如果连商人都瞧不起你了，那这种做法真是低劣到一定程度了。其实这只是道家的看法，毕竟他们崇尚的是看淡身外之物，在做事求回报上，儒家是有另一番观点的。
在同时期的鲁国，曾经有一条法律：如果鲁国人在外面见到同胞遭遇不幸，沦落为奴隶，只要能把人赎回来，就能得到国家赔偿。有一次子贡从国外赎回一个人，却拒绝了国家赔偿。孔子说：“子贡，你错了，向国家要赔偿，并不会损伤你的德行。如果大家都不要赔偿金，以后就再也没有人去赎回遇难的同胞了。”对于人性，孔子真是了解得很透彻了，对人们行为上的要求，也不像庄子那么清高。
所以，对于做好事求不求回报这件事，还得具体问题具体分析。如果受帮助的一方的确想报答，欣然接受也未尝不可，这也算是双赢的结果。只要不是借机敲诈，或者故意为难对方，还真没有必要上升到“商贾不齿”的地步。
如果说施恩不图报是一种胸怀，知错必改是一种德行，那么还有一种涵养，就是看破不说破。对于那些施恩图报的人，庄子说：“即使有什么事情必须与他交往，内心也是瞧不起的。”虽然庄子在这里表达了对这种人的不齿，但是如果必须要共事，还是会和谐相处。
有人说，这难道不是虚伪吗？明明对这个人瞧不起，还要跟他一起共事。如果有这种想法，往往就是没有真正走进社会。人类是群居的动物，与人交往是避免不了的。古人说“水至清则无鱼”，每个人都有这样那样的小毛病，如果你不喜欢，就不共事了，那么你在这个社会将寸步难行。
如果我们直接指出对方的问题可不可以呢？这个最好是根据情况来决定。有的人跟你亲密，又愿意接受你的意见，你可以真诚地实话实说；如果你跟对方交往并不深，又想指导别人，就很容易陷入交浅言深的误区。最后，不但没有达到你想改变对方的目的，还可能连朋友都做不了了。
而且，指出对方的问题，还需要把握好时机和场合。比如，原本对方愿意接受意见，可你却选择了不适合的场合，将事情挑明，就很容易让人下不了台，以至于伤害了双方的感情。而且，当你想说明一件事的时候，还要考虑周围人的影响。
《红楼梦》中的平儿，就是一个遇事考虑周全、做事得体的人。有一次，平儿丢了一个手镯，她查明是宝玉的丫鬟坠儿偷的，但是考虑到宝玉的面子，以及王夫人和贾母的看法，她主动承担了责任，说这个坠子是自己掉到雪堆里了，如今雪一化，又找回来了。这样一来，既顾全了宝玉的名声，也没让王熙凤继续追究。事后，她又找了个机会，把这个手脚不干净的坠儿打发走了。
平儿的做法也给了我们一个启示，在大事上头脑清醒，在小事上也不必较真。圆满地处理事情，比追究真相更重要。这也是为何庄子虽然说明了对“施恩图报”的人不满，也没有教人不要跟这种人打交道，只要把握好交往的尺度，原则上不出大问题就好。
本节来讲讲《庄子·列御寇》中关于“人心险于山川”的论述。
原文：
孔子曰：“凡人心险于山川，难于知天。天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有长若不肖，有顺懁（xuān）而达，有坚而缦，有缓而悍。故其就义若渴者，其去义若热。故君子远使之而观其忠，近使之而观其敬，烦使之而观其能，卒然问焉而观其知，急与之期而观其信，委之以财而观其仁，告之以危而观其节，醉之以酒而观其侧，杂之以处而观其色。九征至，不肖人得矣。”
这一段论述的发言人，是外篇和杂篇中庄子的主要批评对象——孔子。
孔子说：人心比山川还要险恶，了解人心比预测天象还要困难。为啥这么说呢？天时毕竟还有春夏秋冬的更迭、昼夜长短的周期变化，可是人呢，容貌被重重遮挡，情感被深深隐藏，真是难以捉摸呀！就比方说，有的人，貌似很老实敦厚，内心却很傲慢骄横；有的人，看上去像个德高望重的长辈，其实心术不正还不如年轻人；有的人，外表圆融通达，内心却刚正坚毅；有的人，外表坚强果断，内心却散漫懈怠；有的人，看着是个慢性子，内心却很强悍急躁。这些都是人性表里不一、复杂多变的表现，从古至今都是如此。
在这里，孔子列举了五种常见的伪善现象，说这个的目的是什么呢？他继续说道：“故其就义若渴者，其去义若热。”所以说，在仁义道德的遵守方面也会有这样的人：他们常常争先恐后地效法仁义，就像口渴了就想喝水一样积极；他们看似可以为了仁义而献身，但真有什么考验降临的时候，他们就会抛弃仁义，像逃离烈焰炙烤一样迅速。这摆明了就是伪君子呀，跟所谓的“仁义”不是完全相反的吗？
那么，识别出了伪君子，要怎么办呢？《论语》里讲“听其言而观其行”，不仅要听他怎么说，还要看他如何做。于是，庄子安排孔子讲出了九种识人之道。孔子继续说：“故君子远使之而观其忠，近使之而观其敬。”所以说，君子常常让人到远处办事，再观察这个人对自己是否忠诚；让人在自己眼皮子底下做事，再判断他是否尊重自己。“烦使之而观其能”，君子常常把困难的事交别人去办，观察这个人的能力如何；“卒然问焉而观其知”，突然向某个人提出问题，判断他聪不聪明。“急与之期而观其信，委之以财而观其仁，告之以危而观其节，醉之以酒而观其侧，杂之以处而观其色。”给别人一件紧急的任务，看他守不守信用；把财务大权交给这个人，看他是否清廉可靠；告诉这个人危难的处境，看他能否保持高尚的节操；故意把某个人灌醉，看他在醉酒的情况下会不会失态；故意把某个人安排在男女混杂的地方，看他有没有起色心。孔子说“九征至，不肖人得矣”，这一通测试直指人性当中最底层的阴暗面，如果这九种征兆一一应验，那么一个人的能力、秉性、资质到底如何，也就考察得一清二楚了。不好的人一定会原形毕露。
生活中，我们可能没有条件用这么多的方式去考察一个人，但是察言观色的方法总是有的。比如喜欢在公共场合大声说笑的，也许性格很开朗，但多少缺少点公德心；遇事喜欢计较得失的人，心胸一定不够宽；喜欢巴结领导、拜高踩低的人，一定得失心重。晚晴名臣曾国藩，在《冰鉴》一书中，也曾教人如何识人，并且总结出人际交往中需要注意的三种人：与人交谈魂不守舍、和人交往不露心迹的，不值得付出真情；当面赞扬背后说人坏话的，绝不能跟他共事；生活散漫做事不可靠的，也不适合做朋友。
这些识人待人之道，多是人们在日常生活中总结出来的，难免会有粗浅简单、迷信教条之嫌，似乎不像是庄子这种为人清高、眼界开阔之人会关心的；但是从反面来想，庄子生逢乱世，或许已经见识过太多嘴上一套、行动又是另一套的人，早已不对人性抱有幻想，才会求诸外部，向“无何有之乡”寻求逍遥自在。
扯远了。那么，在庄子眼里，适合做朋友的谦谦君子是什么样的呢？
原文：
正考父命而伛，再命而偻，三命而俯，循墙而走，孰敢不轨！如而夫者，命而吕巨，再命而于车上儛（wǔ），三命而名诸父。孰协唐许！
宋国的一位士大夫，名叫正考父。这个正考父，在第一次被任命为士的时候，逢人便弓着背，鞠躬以示尊敬；升任为大夫之后，更加谦卑恭敬，鞠躬的角度也更大；等他到了公卿这个级别，恨不得俯下身子给人磕头。上街的时候，要是碰上对面来了个人，他就会赶紧让开大路，顺着墙根走。行为这么严谨，谁还敢做出格的事啊？
正考父的做法是有一点点夸张的，见人就趴下，也太卑微了。但是庄子表达的意思其实是：一个人身份越高，姿态就应该越低。目的就是想要告诫人们，不要身份一上来，思想就飘了。
可在日常生活中，往往还是“飘”的人更多。在讲完正考父的故事后，庄子就说了，如果这些事发生在凡夫俗子身上，他们一开始会有点小骄傲，然后是高兴得手舞足蹈。等到成为卿这样的高官时，他们就会对人吆五喝六、谁也不放在眼里了。
常言道，越没本事的人脾气越大，而本事越大的人，反而脾气越小。归根结底，就是一个人的修养越高，越儒雅低调。作为道家学派的始祖，老子也在《道德经》中提出过相似的观点，认为有道的圣人，不但有自知之明，而且不喜欢自我表现，有自爱之心，但不自显高贵。
但是“自我表现”和“自显高贵”都是人们通常爱犯的毛病，比如朋友圈里的炫晒一族，总想从别人的羡慕和肯定中得到一点心灵的慰藉。殊不知这样的行为，反倒是内心自卑的体现，仿佛一个人如果离开了身外之物的加持，就再也没有什么能让自己感觉自信的东西了。
这一段整体都是在告诉我们如何识人和做人。识人是一种本领，需要依靠丰富的阅历和敏锐的眼光；至于如何做人，就需要我们提高个人修养了。一个有修养的人，内心永远有一片美好的风景，不被外界的风雨所磨蚀，也不因人生的坎坷而失色，这样的人生才是真的精彩。
《庄子·列御寇》中有关“穷有八极，达有三必”论述的原文：
贼莫大乎德有心而心有睫，及其有睫也而内视，内视而败矣。凶德有五，中德为首。何谓中德？中德也者，有以自好也而吡（pǐ）其所不为者也。
穷有八极，达有三必，形有六府。美、髯、长、大、壮、丽、勇、敢，八者俱过人也，因以是穷。缘循，偃佒（yǎng），困畏不若人，三者俱通达。知慧外通，勇动多怨，仁义多责。达生之情者傀，达于知者肖；达大命者随，达小命者遭。
这一节研究的是人们“主观臆断”的问题。庄子说：“贼莫大乎德有心而心有睫，及其有睫也而内视，内视而败矣。”人生最大的祸害，就是有意识地培养德行、培养心眼；等到心眼多了，就容易对事物主观臆断，而这种主观臆断必定会把事情搞砸。
“睫”在这里的意思不是指生理的眼睛，而是心灵的眼睛，俗称心眼。这里的心眼更偏重那种左右逢源、八面玲珑的精明，多少带一点贬义。心眼多的人往往喜欢凭着自己的经验，去判断事情的好坏，觉得自己比别人高明，所以才会主观臆断。而这种主观臆断往往带有很强的片面性，最后把事情搞砸也就不足为奇了。
真正有德的人不是这样的。西晋玄学家郭象给这一段作注释的时候说：“夫真德者，忽然自得而不知所以德也。”真正有德的人，能够很快地认识到客观规律，但他不会自以为是，不会认为自己掌握了世间唯一的真理。
接下来，庄子具体分析了一下导致失败的原因：“凶德有五，中德为首。何谓中德？中德也者，有以自好也而吡其所不为者也。”招惹凶祸的器官有五种，分别是心、耳、眼、舌、鼻，而内心的谋虑是祸害之首，因为它会自以为是地诋毁自己所不赞同的事情。这里的“自好”，就是自以为是的意思，和上面的“内视”一样，都是主观上觉得自己有道理。仅仅是觉得自己有理也就罢了，他还用自己的理论去诋毁跟自己观点不同的人，这不是摆明了要跟人吵架吗？如果再一言不合大打出手，真要给自己招来祸患了。
如果用心理学词汇来形容这种人，那就是“偏执”，抓住自己的观点不放，很难被别人改变。我们也常管这种人叫“杠精”，就是喜欢抬杠的人，遇事非要跟人争辩，别人不停止，自己也绝不住口。这样的人，通常是不受人喜欢的。
思想偏执是祸患，这一点好理解。但是，耳、眼、舌、鼻怎么也成了人们招惹凶祸的源泉了呢？这就要引申到人们如何摄取外界信息上。耳、眼、鼻是人们最常用的感觉器官，我们要用耳朵听，用眼睛看，用鼻子闻，再用嘴说出来。而我们听到的、看到的也许并不是真相，如果自以为得到了真相，想法就会出现偏差。更有甚者，有时候听到了不该听的，看到了不该看的，也会把我们置于一个尴尬的境地：无意中得知了别人的秘密，不管是不是守口如瓶，别人都会产生戒心。这也同样是一种祸患啊！
明白这些器官都是我们祸患的源泉，就要尽可能避免，比如少打听别人的私事，少窥视别人的秘密，古人说“非礼勿视，非礼勿听”就是这个意思。你以为你只是为了满足一下自己的好奇心，殊不知灾祸也在随之降临，最后落得“好奇害死猫”。
庄子看透了这点，也为人们的行为指出了一条康庄大道：“穷有八极，达有三必，形有六府。美髯长大壮丽勇敢，八者俱过人也，因以是穷。”穷困窘迫有八个方面的端倪——貌美、须长、高大、魁梧、健壮、靓丽、勇武、果敢，如果一个人在这些方面比别人强，就会被别人使唤，导致自身辛苦贫穷。
在这里，庄子主要是在告诫那些先天条件比较好的人，老天爷已经很眷顾你了，你就自己偷着乐吧，别总仗着自己外在的优势自高自大，这样很容易给自己拉仇恨。如果你明明很优秀，还表现得很谦恭，那办起事来肯定更顺利了。
那么现实中的真实情况是如何的呢？庄子说，通常情况，一个人如果自恃聪明，势必喜欢炫耀；勇猛躁动的人，肯定会招来很多人的怨恨；如果到处倡导仁义，对别人指指点点，也很容易被人责难。这就是大多数普通人所表现出来的行为方式。
三国时期的杨修就是一个自恃聪明的人，多次在曹操面前卖弄才华，中学课本里的《杨修之死》就是讲杨修如何因为耍小聪明、在曹操面前抖机灵而被曹操厌恶，后来被曹操找了个机会问斩的。像杨修这种人，看似聪明，实则肤浅，根本没有掌握为人低调的奥妙。
同为三国时期的张飞，虽然骁勇善战，但他有个毛病就是脾气暴躁，非常不体恤下属，动不动就拿鞭子抽打士兵，弄得下属意见很大，张飞也没少因为暴脾气给刘备惹事。不管是《三国演义》中还是正史当中，都记载说，张飞是被属下给杀害的。所以一个没有修养的人，无法预测什么时候杀身之祸降临。
那么，倡导仁义是不是就可以落个好名声呢？那也未必。庄子说“仁义多责”的意思，就是说你总教育别人，别人也会很讨厌你。谁都有弱点，谁都懒于改变自己，如果你硬要拿仁义礼法那一套让别人遵守，也挺招人烦。什么事情适度就好，如果你有些事做得不好，我可以提醒你，但不会去强迫你，毕竟每个人有每个人的行事风格，太死守教条的话也不好。
庄子说“达有三必”，通达顺利有三个方面的必要条件：“缘循，偃佒，困畏不若人，三者俱通达。”顺应他人的要求；对他人谦恭有礼；懦弱窘困，一副不如别人的样子；如果能做到这三点，就一定可以事事顺利。
正所谓物极必反，个体的优势条件可能会给自身带来困厄。同样，个体的不利条件也会可能把人带入光明大道。“达生之情者傀，达于知者肖；达大命者随，达小命者遭。”太聪明了容易外露，导致“聪明反被聪明误”，太讲究谋略会使人内心狭窄；不如用智慧去理解生命大道，让自己的心胸开阔起来。理解了天地宇宙之大生命的人，可以做到顺应自然、物我合一；理解了你我个体之小生命的人，也能随遇而安、逆来顺受。
《庄子·列御寇》中“探骊得珠”的故事原文：
人有见宋王者，锡车十乘。以其十乘骄稚庄子。庄子曰：“河上有家贫恃纬萧而食者，其子没于渊，得千金之珠。其父谓其子曰：取石来锻之！夫千金之珠，必在九重之渊而骊龙颔下。子能得珠者，必遭其睡也。使骊龙而寤（wù），子尚奚微之有哉！今宋国之深，非直九重之渊也；宋王之猛，非直骊龙也。子能得车者，必遭其睡也。使宋王而寤，子为齑粉夫。”
话说，有一天，庄子在路上遇到一个拜会过宋王的人。宋王出手阔绰，赐给了他十辆马车。这个人领了赏自豪得不得了，于是在庄子面前炫耀。庄子就给他讲了这个“探骊得珠”的故事。
这个故事讲的是：从前有一家人，住在河边，以割芦苇编草席为生，日子过得非常穷苦。有一天，这家的儿子在河边游泳，往河底深处游的时候，捞到了一枚非常稀有的宝珠。儿子把宝珠带回家，拿给父亲看。
父亲却说：“快拿石头把这颗珠子砸碎吧！”儿子大惑不解，如此稀有的宝珠，别人求都求不来，如今到了咱们家，为啥要毁掉呢？父亲接着说：“深渊的底部住着一只黑色的巨龙，这颗价值千金的珠子原本藏在黑龙的下巴下面。你能得到这颗宝珠，一定是正赶上黑龙睡着了。倘若黑龙醒过来，知道珠子在你手里，你还能活下去吗？”
这个故事后来衍生出一个成语，叫作“探骊得珠”。“骊”在古汉语中表示黑色的马，这里代指黑色的龙。在骊龙的颔下，也就是下巴下面取得宝珠，比喻冒着极高的风险获得极大的利益。故事中的父亲，显然是在告诫儿子，不要为财富拿生命开玩笑，与其铤而走险占有财宝，不如不要这些身外之物。
庄子讲这个故事是想表达什么呢？我们知道，他一向讨厌得了便宜卖乖的人。上次那个炫耀秦王赠车的曹商，就被庄子好一通怼，说他一定是给秦王舔了痔疮，才得来如此厚重的奖赏。这次，他也没有放过炫耀宋王赠车的这个人。
庄子说：“今宋国之深，非直九重之渊也；宋王之猛，非直骊龙也。子能得车者，必遭其睡也。使宋王而寤，子为齑粉夫。”眼前，宋国危机重重，危险程度堪比深渊。同样，宋王凶残暴虐，比深渊中的黑龙还要危险。你能得到这些车马，一定遇到他犯糊涂的时候了。假使宋王突然清醒过来，回想自己脑子一热，对你如此慷慨，难说不会让你粉身碎骨呀！
这里说的宋王很有可能是历史上有名的宋康王。据记载，这个人仪表堂堂，“面有神光，力能屈伸铁钩”；他还有一个特点，就是非常勇武，甚至曾用鞭子抽打土地、砍掉土谷神庙，扬言说“我的威力能降服天下鬼神”。宋康王的确称霸一时，《史记》上说：他向东出发攻打齐国，得到了五座城池；向南出发打败楚国，拓展了三百余里土地；在西边战胜魏国军队，又收复两城；还灭掉了滕国，占领了整片区域。国力鼎盛的时候，被称为“五千乘之劲宋”。
就是这样一个叱咤风云、无所不能的君主，对自己国家的百姓却施行暴政——他剖开驼背人的背，砍断早晨过河人的腿，搞得宋国百姓都非常恐慌，诸侯之间都用“桀宋”来称呼他，说“宋康王一定会干出他的祖先商纣王干过的事”。
背景知识补充完了，你可能也就明白了，庄子用“探骊得珠”的故事，告诫这个从宋国领赏回来的人：别看宋康王称霸一时，你以为得到了他的赏识就可以平步青云，其实这是个暴虐无道的家伙，比骊龙还要危险。万一他突然明白过来，后悔了，想把你的马车要回来，他一定会有办法，保不齐治你个罪，或者直接用武力把你的财产没收，到时候你哭都来不及。
在这个故事中，庄子表面是说意外之财贪不得，但更深一层的意思，还是要教人们看淡金钱。在物欲横流的社会，我们很大一部分焦虑都源于金钱，为了金钱透支身体，甚至因此而英年早逝的也屡见不鲜。尽管我们不反对大家努力赚钱，但是还要把握好度，在身体和条件允许的情况，更多地去关注亲人、享受生活。
前面我们已经学过了庄子的很多文章，对他的思想也有了一定的了解。但是好像还没有好好介绍过他这个人，这一节就通过“庄子拒聘”的故事了解一下他是怎样一个人。
庄子，姓庄名周，生活在战国的中后期，出生在宋国蒙邑。他早年学习儒家思想，后来接触到老子的理论，就转身钻研起道家思想来。他虽然在文学和思想上都很有建树，但是一辈子也没有当过什么大官。
史书上记载，庄子曾经在家乡担任过漆园吏。那漆园吏是一个什么头衔呢？目前学界还没有定论。有一种说法，漆园是蒙邑内部的一个地名，庄子曾在此做过管理员；还有一种说法，说庄子在蒙邑做公务员，主要负责与漆有关的工作。总之，不是什么重要岗位。
与庄子形成鲜明对比的，是他的好朋友惠施。我们在讲《逍遥游》时讲过，惠施在魏国担任相国，不仅帮助魏惠王制定法律，还积极主张各国联合起来对抗秦国，政治上相当有作为。不仅如此，他还专门研究思维形式和名实关系，开创了独具一格的名家学派。
《论语》里有一句话，叫“仕而优则学，学而优则仕”——做官有余力就治学，学有余力就做官。惠子可以说是这句话最好的范例。这样一比，庄子既没有在学术上开宗立派，也没有什么政治成就，怎么配跟惠子成为朋友呢？
不是这样的。对于仕途，庄子不是求不得，而是不想求。
原文：
或聘于庄子，庄子应其使曰：“子见夫牺牛乎？以文绣，食以刍叔。及其牵而入于大庙，虽欲为孤犊，其可得乎！”
相传，楚威王曾派两位官员找到庄子，请他出山为官。结果，庄子却说：“子见夫牺牛乎？”你见过那些准备用作祭祀的牛吗？“以文绣，食以刍叔。”身上披着绣花锦缎，吃的是上好的草料和豆子。“及其牵而入于大庙，虽欲为孤犊，其可得乎！”等到牵入太庙之后，它就要被杀掉用于祭祀了。这个时候它再想做一头自由自在、没人看管的小野牛，还有可能吗？
这段话应该说回复得无懈可击：你以为那头披红挂彩、美食管饱的祭祀牛，是在享受人生吗？其实等待它的是被杀的命运啊，而且等你清醒过来想恢复自由身的时候，就已经晚了。
也许有人说，难道给王当臣子，就一定面临这样的厄运吗？难道就没有可能飞黄腾达吗？这种情况当然不是没有，但要分人。庄子本身就是一个看淡身外之物的人，金钱、名利、地位，在他眼里什么都不是。与其汲汲以求，不如安之若素，做一个自由自在的文化人。他可以随意评论朝政，但绝不走进诸侯争霸的牢笼，不做乱世的奴隶。
相比于外在的名利、地位，庄子更看重人心灵层面的自由，以及精神状态的富足。他时常用一种轻视现实、躲避矛盾的态度来面对世界。从社会责任来说，这当然是消极的、没有担当的。按照其他学派的观点，生逢乱世，你就应该有所作为，让世界不要混乱下去，但是庄子不这样看问题。
他认为，人在乱世之中应该向内寻找解决方案，掌握内心主导权，让内心安定平和、不受外界干扰。如果名声是干扰因素，就忽视别人的辱骂与赞美；如果财富是干扰因素，就嘲笑巨额财富是用尊严换来的；如果地位是干扰因素，就索性什么官职都不要，从根上斩断被限制自由的可能性。
这样的思考方式，对后世有很大的影响。比如，魏晋时期的名士陶渊明，年轻时的他，一边想济世安民，一边又洒脱不羁，但是现实的残酷让他的仕途屡不得志。人到中年时，他为了生计不得不去做个小县令，以此来养活一家老小。但是面对上司的索贿，他却愤然辞官，并表达了自己“不为五斗米折腰”的气节。“归去来兮，田园将芜胡不归？”我就是回家种地，也不愿意与你们同流合污。
还有唐朝时期的大诗人李白，才华横溢、胸怀壮志，年轻的时候，研修过道家经典，手执一柄长剑四处优游。他有过短暂的宫廷生涯，被唐玄宗亲自迎入宫中，担任翰林待诏，明明比其他文人更有机会一展抱负，但是因为喜欢喝酒，酒后狂放不羁，结果被玄宗评价为“此人固穷相”。其实，他从未放弃过对自由的追求，即便进入了宫廷也学不会夹起尾巴做人。只能喊出“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜”的句子，抒发真实的想法。
很多人认为中国人的传统思想受儒家影响较大，而20世纪的英国学者李约瑟认为：中国人的性格中，最吸引人的因素来自道家，中国如果没有道家思想，就像一棵深根已经烂掉的大树。
李约瑟这话说得很有道理，像庄子这种又真实又坦率又自由洒脱的性格，确实是人类性格特别是中国人性格中的可爱因素：我只遵从我的内心，我不愿意做的事，就算是诸侯请我去做也不行。
尽管道家学派的思想很受人们喜爱，但是真能达到这种境界的人却不是很多。只有那些有慧根又性格相合的人，才能体味到道家的精髓并且付诸行动。更多的普通人，只能一边憧憬这种境界，一边转身融入现实社会的洪流中。
我们学习庄子思想的目的也在于此，根据自己的实际情况，选择对自己有实际意义的思想去修炼，最终我们会发现，我们将越来越有能力与自己和解，越来越接近真正自由的思想境界。如闻一多先生所说：“庄子穷困了一生，也寂寞了一生，他不肯仕进，并挖苦权贵，他的言行里映射着他的潇洒与放达；然而，最终取代他毕生沉寂的，是永久的辉煌。”
庄子对生命的态度，一直是很超脱的。那么在面对死亡的时候，他的思想境界又是怎样的呢？我们先来看《庄子·列御寇》中“庄子以天地为棺椁”的故事。
原文：
庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪？何以加此！”弟子曰：“吾恐乌鸢之食夫子也。”庄子曰：“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也。”
故事说的是，庄子快要死了，弟子们打算用很多东西做陪葬，把葬礼办得隆重一点。可庄子说：“我把天地当作棺椁，把日月当作玉璧，把星辰当作珍珠，万物都可以成为我的陪葬，我的陪葬品难道还不完备吗？哪里还用得着这些东西呀？”
葬礼对古人来说非常重要，不仅关系到死者自身的面子，还被认为与家族命运有关。儒家就非常重视丧葬，认为人死之后还会有一种神秘的力量存在，认为对父母实行厚葬，不仅是一种孝道，也是希望自己能够得到逝者灵魂的庇佑。
庄子生活在礼崩乐坏的战国。由于战乱频繁，百姓四方流徙，为了便于寻觅亲人埋葬之处，人们自然采用了易于识别的“封土为坟”的葬制。“封土为坟”并非一抔黄土就把人埋了，而是先用棺椁装殓尸体，放入各种陪葬品，然后再下葬。
战国时期的贵族阶层流行厚葬。庄子虽然算不上公卿贵族，但好歹也有不少追随者，即便没有金玉珠玑，至少也有能力把陪葬品准备得体面一些。可是，庄子偏不，硬生生要求学生们把自己曝尸荒野，还把这种方式定义成以天地为棺椁，以日月星辰为陪葬品。
庄子的学生当然要反驳几句：“我们担心的是，如果直接以天地为棺椁，会引来乌鸦和老鹰的啄食。”这个担心不无道理，庄子主要在宋国、楚国一带活动，也就是今天的华东、中原地区。这里讲究的都是死者为大、入土为安，就怕祖先或者自己的遗体得不到完好的保存，更受不了死无全尸、曝尸荒野的事情。
但庄子依然有他自己的一套说辞：“弃尸在地面，会被乌鸦和老鹰吃掉；深埋地下，也会被蚂蚁吃掉。万物都是平等的，你们干吗非要夺了乌鸦和老鹰的食物，交给蚂蚁和蝼蛄呢？真是偏心呀！”
弟子这么做真的是偏心吗？当然不是，谁会去偏心没有思想的蚂蚁呢？弟子们无非就是在想，能够看到的危险，就要尽量避免；看不到的事情，也就管不了那么多了。其实，尸体被鸟类吃掉和埋在地里烂掉，这两种结果有什么本质的区别吗？其实是没有的，选择不同的丧葬方式，完全是习俗和心理习惯不同而已。
庄子把死当作是重新化身天地、回归自然的方式。既然“天地与我并生，而万物与我为一”（《齐物论》），那么无论是被乌鸦和老鹰啄食，还是被蚂蚁和蝼蛄分解，只要能重新回到自然当中，都算是得到了最好的安葬。
在这样的理解之下，俗世间所谓“陪葬的厚薄”，又算得了什么呢？以天地、日月、星辰万物作陪，岂不是更有排面？这是真正的达观，“达”代表着通，让自己和天地万物融为一体。这种达观不免显得有些冷酷，与儒家精心营造的温情脉脉截然不同。
原文：
以不平平，其平也不平；以不征征，其征也不征。明者唯为之使，神者征之。夫明之不胜神也久矣，而愚者恃其所见入于人，其功外也，不亦悲乎！
故事结束之后，庄子又开启了他的保留节目——推销价值观。他说：“以不平平，其平也不平；以不征征，其征也不征。”用偏见去追求公平，追求到的公平绝不是真正的公平；用夹杂着私心的主观感受，去验证客观的外在事物，那么验证到的也绝不是客观的真相。这段话的原文读起来有点绕，但它探讨的却是社会上一个常见的深刻话题：打破偏见。
我们总是用自己的经验和认知，想当然地去判断世界，但这个判断到底对不对呢？还真不一定。就像你觉得只有土葬是对的，因为别人都是这么干的。可事实上，被鸟类带上天去消化，在土地中被虫子分解，最终都是将人带回到自然之中。
庄子继续说：“明者唯为之使，神者征亡。夫明之不胜神也久矣，而愚者恃其所见入于人，其功外也，不亦悲乎！”自以为明智的人，常常会被外界所驱使；只有真正做到精神超脱的人，才能感受到真实。自以为聪明的人，尚且不能活得明白；那些还不够聪明的蠢人，却沉溺在自己的偏见和世俗中的眼光之中，这不是很可悲吗？
这一段里有很多感慨。从诸子百家到市井小民，谁能做到毫无偏见、毫无私心呢？有些人好像比其他人更精明，于是对自己使用的小伎俩、取得的小成绩沾沾自喜；有些人没那么聪明，但是为了不降低自尊，于是做一些强词夺理、胡搅蛮缠的事情。这两种人的区别大吗？其实不大，都是在小智层面打打闹闹，真的遇到生死存亡之类的大事，还是会想不透、看不开、纠结痛苦。
庄子给我们提供了另外一种视角——如果你从自然大道的层面去理解生死，生死是一体的，也是循环的。活着就是一步一步走向衰老和死亡，死后反而可以回归自然，等待新生。既然如此，那么为什么不坦然接受呢？按照活人的标准，去准备死人的陪葬品，怎么知道死后的世界需不需要这些东西呢？所谓的厚葬，不过是把死者留在生前世界的条条框框之中。愚蠢的人呀，按照自己的偏见做事，让人死后都不得安宁，多么可悲呀！