下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
普及美学主要研究本来美和美的成长两大方面。本来美是人固有的天赋之美，人各有志业，每个人便需依乎本来美率性发展，并在时移变化中呈现出不同的位格品级。
“天”是古人认识世界和命运的重要观念。人类尚未开启文明之前，在相当长的时期内，人和动物一样主要依凭本能生存。一旦跨入文明门槛，人类便开启了对高于自身力量的敬畏与信仰。中国古代文明与萨满教信仰密切关联。古代萨满教秉承万物有灵的信念，认为万物各有神灵统属，属于多神教。萨满教持有天地秩序的观念，以满族信仰为例，在早期的萨满神谕及神话中将自然宇宙分为九层三界，“上界为天界，又称火界，分为三层，是天神阿布卡恩都力和日月星辰、风云雨雪雷电等神所居；中界亦分为三层，是人类、禽鸟、动物即弱小精灵繁衍的世界；下界为土界，又称地界，亦分三层，是地母巴那吉额母、司夜众女神以及恶魔居住或藏身之地”
。可见萨满教信仰中保留了天地人分野沟通的秩序。人类最初的多神教信仰中，诸神从无序走向有序是世界文明史演进的大致路径。因人神杂糅共处，任意交互，以至于秩序紊乱灾害频仍。《尚书·吕刑》曾载：“命重、黎，绝地天通，罔有降格。”“重即羲，黎即和。尧命羲、和世掌天地四时之官，使人神不扰，各得其序，是谓‘绝地天通’。”
颛顼时采取绝地天通的手段，使人神不扰，各得其序。天成为宇宙唯一的最高神，尽管中西方称谓有异，实则一同。由多神教到一神教的确立过程，不仅可以窥观中西方文明演进的不同路径，也是研究中西美学观念、传播观念发展的重要基准点。
“天命观”是中国古代传统思想的核心观念。天序作为宇宙最高的序令法则，先验地决定着万物的必然归宿。《中庸》开篇即载“天命之谓性”，万物众灵都呈现不同的天性特征。所谓天性，即上天所赋予的资性，每个人皆有天赋本来美的种子。中国古代传统哲学总体上是在阐释天、性、情、命、理、气等基本概念，以构建以天为核心的思想体系。天即为宇宙最高神，天下都服从天命。《诗经》载，“维天之命，于穆不已”；《尚书·盘庚》载，“先王有服，恪谨天命”。古人认同一切存在都是顺承天的意志，无论国家、个人命运还是自然万物都顺服于最高序令，这才是厘定天下秩序的根本依据。纵观中国古代思想史，天即为道，中国古代读书人秉持对道统的追求；天即理，理为天理，宋明儒学又称其为理学；王阳明学说又称为心学。天无处不在，孔子言“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”
因此，在地上呈显为地理，于物中显现为物理，在文内含有文理，于路上呈现为道理，不一而足。
“命”在古汉语中有性命、命运、生命等意。许慎《说文解字》称：“命，使也。从口从令。”命也有命令、赋予的动词之意。段玉裁《说文解字注》曰：“命，天之令也。”傅斯年考证，西周时“命”与“令”在甲骨文、金文中能互解。
天命自然含有不可违抗之意。《左传·成公十三年》载，“民受天地之中以生，所谓命也”。“在天谓之命，在人谓之性”
，人乃天命下贯而成，由此蕴含着天地人贯通的内在秩序。人也在自身的观念认知中确立人与天之间的关系。
中国古代人信命，在根本上依乎天命过活；现代人多信力，全然凭靠己力行事。人力虽强大，却有诸多事实难能改变。人固然有自由意志，但人之生死、由来等皆不容己自由选择。即便以现代的基因观念来审视，人的发展也是传承有自的。在此，我们承认自身含具的天赋基础，并认同天赋本来之美、珍爱天赋本来美并率性成长，进而找到自身发展的位格。孔子“五十而知天命”，知天命更有知晓自身所担负天职的觉悟，执己为器皿，去完成上天所赋予使命的意味。徐复观称，天命之谓性的意义，是确定了每个人都来自最高的绝对价值本体——天，因此每个人都被赋予了“同质”的价值，是为彻底的平等。
从这个意义上讲，西方所谓“人生而平等”，与东方“天命之谓性”异曲同工。承认天赋本来美，正是普及美学的思想基石。
古人承认万物乃天命下贯，也承认诸性同质平等。何谓“性”？徐灏《说文解字笺》载：“生，古性字，《书》《传》往往互用。”“生”的本义为如草木生出土上，生出于地，意思为生命。先有天，后有地，随之才有万物。万物万性皆呈现天道、天理，如此方能理解“性”的内在旨趣。
“天地之性人为贵”
，其前提是有天地。古人在此方面虽论说纷呈，却不离其宗。《尚书·泰誓》称“惟天地万物父母，惟人万物之灵”。孟子倡导心性之学，称人为贵主要是基于“人之同心”
，孟子学说中心性不分，其本质却是尊奉天。董仲舒阐发大一统思想，首先称人受命于天，然后倡导承于天的社会秩序，无论君臣、父子、兄弟、长幼皆有序，“粲然有文以相接，欢然有恩以相爱”
，所以人为贵。二程认为，性是天道降于人身上，“生生之所固有也”
。周敦颐认为，万物乃阴阳交感所化，变化无穷，只有人“得其秀而最灵”
。如此种种，不一而足，皆强调承性于天是基础，由此我们也能理解中国古代传统社会的内在秩序。
人人性情有别，呈有洋洋大观。君王素人，夷狄蛮戎，性情各显不同，故而古人能根据性情根底拔擢良才。人物之本，出乎情性，“性质禀之自然，情变由于染习，是以观人案物当寻其性质也”
。既然性是本质，那么性又是如何体现出来的呢？刘劭认为凡是活生之物，无不体现质性，人秉阴阳五行而呈现外在情素。于是，他依乎性情有别、习染各异、志业不同来辨才识器，将天下人材分为十二类，以便举贤。
清代学者戴震也称，人的才质是天性的呈现，人与万物各具天性，才是性的具体表现，从本质上讲都是“天之降才”
。人的天性不同，所以才质也不一样，但这些在根本上都是本来美的呈现。
普及美学不仅主张人人各具“本来美”，都有天赋的种子，还倡导“你的美还需要成长”
。《中庸》载“率性之谓道”，“率”为依循之意。郑玄认为，“循性行之，是谓道”；二程也认为“循其性不失，是为道”。诸家学说都认同依性顺天发展的观点。何以依性顺天发展？古人认为，以诚来秉持初心，方能率性发展。《中庸》载：“自诚明，谓之性。”
持有至诚之心、以精血灌注，方能尽其性，尽性方能贯通天地。“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以参天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”
这句话中除却说了人能率性生长外，还包含了一个前提，即天地才是人发展的最高限度。自古以来天是至高等级的存在，天即道，率性是通往道的路径，人的发展在根本上需依乎道。“人法地，地法天，天法道，道法自然”
，自然就是天道本来，只有顺乎人的天赋，本来美才能尽性发展。南宋叶绍翁称朱熹的解释精确：
人物之生，因各得其所赋之理，以为健顺五常之德，所谓性也。率，循也；道，犹路也。人物各循其性之自然，则其日用事物之间，莫不各有当行之路，是则所谓道也。
人人各具天性而各怀其赋，故而各有志业。但人在本来美成长过程中，却都离不开学习。孔子“十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩”
，这句话可视为孔子一生学习成长的传记，且记载了每一个阶段的独到觉悟。“学而知，困而知，求知此性而率之也。舍率性之外别无道，舍知性之外别无学”
。至于如何率性，那便是秉乎内心，找到自身的兴趣爱好而深研精探，方不负怀具的天赋本来美。
学习是人秉持本来美成长成才的必经途径，“才虽美，譬之良玉，成器而宝之，气泽日亲，久能废其光，可宝加乎其前矣；剥之蚀之，委弃不惜，并且伤坏无色，可宝减乎其前矣。”
人的德性与形体一并成长。人的形体历经初萌、长成、壮盛、枯萎、寂灭，有始有终；德性成长也有极限，“始乎蒙昧，终乎圣智”
。人之成长便是使自己的固有德性完整呈现出来。
个人本来美的发展需各尽其性，各呈其美。成长是为了找到属于自己的位格。位格不同，必然呈现品级高下不一。《尚书·泰誓》载：“天佑下民，作之君，作之师，惟其克相上帝，宠绥四方。”这句话是说，上天命定下的天下之民各司其职，有人为君，有人为师，皆遵循上天而守护天下。但为君有为君的品级，为师有为师的品级。基于中国传统社会的思想观念，人秉持自下而上对天的呼应，人依乎品级而逐级奉养，故而制定礼仪制度。天下君王的品级最高，君王奉养天，与天直接沟通。君王以下也依据礼仪制度来进行逐级奉养。等级是品质的外在体现。司马迁在《史记》中载：
太史公曰：洋洋美德乎！宰制万物，役使群众，岂人力也哉？余至大行礼官，观三代损益，乃知缘人情而制礼，依人性而作仪，其所由来尚矣。
“缘人情而制礼，依人性而作仪”，恰是礼仪制度订立的依据。人道与天道的合轨，便是“天人合一”。现代学人多将“天人合一”理解为天象与人间行为的呼应，其实这仅为表象之一，并不全然。“天人合一”在社会现实中的具体呈现是各归其位，如中国传统社会所称“君君，臣臣，父父，子子”，君臣有序，父子有别，各得其位，各司其职。
欲使天下臻于有序，是因天下无序。实现路径便是古人常言的格物、致知、修身、齐家、治国、平天下。路径的实现从本源上讲，无不指向本来美及其成长。《大学》载：“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。其本乱，而末治者否矣。”以修身来养己，最终成长为自己。《大学》开篇即语“大学之道，在明明德”。“德”即“得”，“明明德”即光大属于你的本来天赋之美。人入世已久，本来美被尘世习俗所浸染，逐渐被遮蔽了本来发展的面目。因此，学习绝非以获取知识为最终目的，唯有明心见性，方能获取属于自身应该所得。所得的呈现便是位格与品级。
当然，明德的途径不一。如道家也讲求天人合一，只是与儒家实现的路径不同，二者殊途同归。佛家修行的最高境界是成佛，佛乃见本性，人人皆有佛性，但是并非人人都能成佛，成佛即成为本来。你的本来就是你的“明德”。因此，儒释道发展的最终目标都是本来。成长所达及的本来就是其个人位格所终。宋儒程颢说：
圣贤论天德，盖谓自家元是天然完全自足之物，若无所污坏，即当直而行之；若小有污坏，即敬以治之，使复如旧。所以能使如旧者，盖为自家本质元是完足之物。
你自己就怀具本来美，你需成长如初。初便是古，乃天然含具的本来。人呈其本来美，便是天德自现。清儒戴震称人的才气是天性的集中呈现
，人的成长便体现为品格。人的本来美都上承自天，成长过程中却有过与不及之差，这也是在古代社会需要修道立教的内在缘由。如今传统社会秩序已然不复存在，但是“备载于我”
的本来美却依旧存在，在当下使本来美达到相应的位格品级便是个人所及。
人之行为常有顺天时、借地利、求人和，这不仅说明了天地自有其恒定秩序，还说明了人在特定历史时空中的洽合发展。《周易·乾卦·文言》载：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？”
“大人”多指君王或圣人，他们能与天直接沟通，多奉天为圭臬并敬奉天时。《周易》一书通常被认作卜筮之书，其实更是一部沟通天人关系的哲理之作。人之天命已定，关键问题在于在已定天命的前提下，如何做出决断与对策，这恰恰是体现人之智慧所在，亦为人之本来美所系。作出决断与对策，意含时移变化，都呈显天意。
相同人在不同阶段认知有异，同一件事不同人认知也有差别。宋代皇帝真宗称，书中有黄金屋、颜如玉、千钟粟。宋真宗被誉为英悟之主，且雅好文学。他贵为天子，想必自然知晓读书向学承续道统的内在旨趣。他明知晓其中真意，却仍从切实的益处去引导，这便是高明之处。相反士人们自以为怀负聪明，尽往“为天地立心，为生民立命”处阐发，自诩高节。其实，天地固有心，生民也自承命，何须他人来立？读书之人从最切实处着手，躬行其事，呈显己性，天道固含其中。凡能悟者自能悟，知黄金屋、颜如玉之贵美，才会知晓读书旨趣；不能自悟者甘心守下，却也不至虚浮无着。
人在秉持天赋本来美的发展过程中，也承认时运变化的重要性，即便如孔夫子也不例外。他周游列国，离卫赴陈，过匡时，因貌似阳货而被拘于匡地五日，慨然称：“文王既没，文不在兹乎？”
这是孔子承续文王之后的天命担当。如若上天要断绝承续上天的文统，后人也不会继承；如果上天未丧失文统，自己的命运也不在匡人手中。孔子讲了天命观下的时运，以己为器承续道统。天命不可改，求通不得乃时势使然，故而天命位居首位，时运次之，在此前提下才是个人的努力作为。孔子虽临有各种不堪，并承认“知穷之有命，知通之有时”
，仍能临大难不惧，呈现出异于常人的圣人之勇。
因人成长难以脱离生存发展的外部环境，经受习俗浸染是本来美成长中的必经之途。变化发展的归宿是回归本来，使本来美完整呈现。只是人于环境中浸染，易于失却原本性情。而坚持初心所向发展，方是正途。古今中外英豪俊杰困厄之际多为鄙事，折节存养，静待天时以呈露性情。古时，治国选贤与能，泛论众才，以序辨等级，择取天赋卓绝、德才兼备之人，便是古人天赋本来美的呈现。如今，社会发展日趋多元，人的发展也随时代变迁愈加呈现多样化景观，由此也能呼唤出本来美的多元繁荣。