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主持： 科技主要是向外探索，而哲学和佛学都是向内挖掘的智慧。说到向内，遇到的第一个问题就是“认识自己”，这对西方哲学和东方佛教都是非常重要的。请问周老师，西方哲学提出“认识你自己”已有几千年，在此期间，作了哪些尝试和努力？
周： 西方哲学强调“认识你自己”有两个阶段。第一是在古希腊时期，供奉太阳神的雅典德尔斐神庙中刻有一个神谕，就是“认识你自己”。这句话出自阿波罗之口，而他正是雅典城邦最重要的神。这句话的含义，其实是强调人要知道自己的局限性，不要骄傲，不要狂妄。
关于此，有个著名的故事。曾经有人到德尔斐神庙问神：雅典最智慧的人是谁？神回答说：是苏格拉底。苏格拉底是古希腊很重要的哲学家，他听说后感到奇怪：我其实挺笨的，怎么说我是最智慧的人呢？因为不相信，他就到雅典找那些以智慧著称的政治家、艺术家、诗人、工匠，问了他们很多问题，想证明这些人比自己聪明。结果他发现：这些人仅仅知道自己从事的那点事，就自以为很聪明，自以为什么都知道；而他知道自己很无知，好多事都不知道，尤其对最重要的“人应该怎么活”还没想明白。苏格拉底由此总结道：神说我最智慧，是因为我知道人的局限性，知道自己一无所知。
第二是近代以来，西方哲学家也说“认识你自己，实现你自己”，主要在于两个层面。一方面，每个人要知道自己的独特之处是什么。比如尼采说：你要知道自己在这个世界是独一无二的，生命只有一次，所以要珍惜生命，不要作为大众的符号，跟随大家生活，而要实现自己独特的价值。他强调的是这一点，和古希腊哲学的内涵不同。
另一方面，如果真正挖掘自己，会发现还有一个更高的自我——这样就能站在宇宙的立场看人生，让人生具有终极意义。很多哲学家认为，人有一个自我，那是“小我”；此外还有“大我”，如柏拉图说的理念世界，基督教说的上帝。尼采不相信上帝，但认为人生应该有更高的意义。这个“大我”会派驻代表在“小我”中，人要去发现这个代表。用孟子的话说，是尽心、知性、知天。他说的心就是精神世界，其中有个东西叫性，是和宇宙相通的觉悟，也是“大我”派驻在自己身上的代表。你要找到它，听它的教导，就和宇宙“大我”打通了。这个观点，我想哲学和宗教有共通之处。
主持： 非常精彩。“大我”派了代表到“小我”这里，而佛法讲的是“无我”，这有很大差别吗？刚才说要认识无限性，怎么在古希腊哲学中是认识人的有限性？请问法师，宗教和哲学在看待自我的角度上，有很多不同吗？
济： 刚才周老师讲到“大我”和“小我”，我联想到《奥义书》，这是印度宗教和哲学的源头。其中说到宇宙是“大我”，个体生命是“小我”。人因为迷失自我而轮回，所以生命的价值就是由“小我”回归“大我”。这种宇宙和自身的融合，使生命达到圆满，即梵我一如。但佛法反对这种观点，提出“无我”的思想，这也是佛教有别于其他宗教的根本。
西方文艺复兴后出现人文主义思潮，关注个性解放，关注个人价值的实现。这就使自我得到极大张扬。那么，究竟什么代表“我”的存在？身份能代表吗？你今天有这个身份，明天可能没这个身份。相貌、想法、情绪能代表吗？相貌会衰老，想法和情绪更是变化不定的。此外，还有地位、财富、名誉等。佛陀对此进行全面审视后发现，我们认定的所谓“自我”，比如以身份为“我”，以相貌为“我”，以想法为“我”，以情绪为“我”，以名字为“我”……所有这些和我们只有暂时而非永恒的关系。既然是暂时的，就不能代表自我本质性的存在。
佛法还告诉我们，把这种暂时的关系当作永恒，是人生一切痛苦的根源。执著身体为“我”，就会害怕死亡；执著相貌为“我”，就会担心衰老；执著想法为“我”，就会和世界产生冲突；执著情绪为“我”，就容易陷入情绪，为其所控，成为情绪的奴隶。
佛法所说的“无我”，并不是说这个生命现象不存在，而是要纠正对“自我”附加的错误设定。《楞严经》有七处征心，让我们寻找：心到底在哪里？在内还是在外？有没有形相？在审视过程中会发现：我们所以为的“我”，从外在色身到内在想法，所有这一切都是暂时的假相，并没有固定不变的本质。
当我们彻底摆脱对自我的错误设定，才会看到心的本来面目：像虚空一样，无形无相，无念无住，无边无际。它一无所有，又含藏一切，能生万物。禅宗所说的明心见性，就是让我们找到这个本自具足的觉性，由此才能真正认识自己，而不是被种种假象所迷惑。