作者的话

时间问题是现象学思想传统中一以贯之的根本：胡塞尔的时间意识就是主体性本身；海德格尔认为时间性就是存在的境域；而对于列维纳斯，正是在时间中才有真正的他者出现，或者说有与他者的关系才真正有时间的呈现。时间之谜，就是主体之谜，就是他者之谜，列维纳斯正是基于时间，才另立了“作为他者的主体”这一后现代伦理之要义。

本书从直观明见性入手说明胡塞尔现象学的构造本性，并在对意义世界和他人的构造中揭示自我在方法论和存在论上的基础地位。作者力图阐明“现象学自我”这个问题域中的内在的超越和绝对的时间意识流之间的悖结，这个悖结集中表现在时间-意识的被动综合的功能及其阐释上。在其本义是“自身显现”的“在场”这个根本问题上，作者认为海德格尔更彻底地贯彻了“面向实事本身即让事物自身呈现”这一现象学的基本精神，即首先是世界化了绝对主体，消解了在场“之所向”所隐含的方法论意义上的目的论和存在论意义上的主体的先验性；转折后（或“转折”的含义就是）更取消了此在的根基性地位，让存在——即最根本的意义——完全自然地自身显现。这一切之所以可能，正是因为海德格尔贯彻了胡塞尔最终把时间性作为意义的终极根基的思想，依循“活生生的当下”的形式结构（即呈现或自身显现的显现方式），但又更是打碎或重组这一显现，让时间自身自主自动（摆脱先验主体的观照和动机）地运行起来。与此运行并起的便是活生生的此在-世界和源始的四重运作。但是，无论是“作为”结构的意义性存在，还是在林中空地的遮-显运作，即便不是胡塞尔意义上的对象性的，“呈现”或“在场”这个根本依然。这是来自古希腊的存在论哲学传统，海德格尔的存在论只是恢复了这个传统（或使其更源始地运作起来）。

正是针对这个在某种意义上成全了古希腊以来的哲学精神的西方哲学的顶峰，列维纳斯才开始了自己的哲学之路。列维纳斯是要回到这个哲学的根处，从内部引爆。究其实质，就是要对胡塞尔-海德格尔一路的时间意识进行兜底置换：既非前摄也非将来，既非滞留也非曾在，列维纳斯的过去和未来都是脱离这种总体性的“绝对”；其关键尤其在于，当下就是异质性的，“自发地发生”“原创作”意义上的“原印象”“原初（前主题）综合”意义上的“自身触发”，就是列维纳斯要引爆的核心节点。只有与真正他者的关系才是时间。“自身延异”意义上的“历时性”才是时间的真实本性。这种与他人的关系（因而是伦理关系）先于任何本我论和宇宙论，先于任何意义上的反思。甚至可以说，“时间是与他者的关系”并不是列维纳斯目的论式的言说的前提，而正是使胡塞尔和海德格尔的时间性得以呈现（但后两者却又本真而必然地对其遮蔽）的本原含义。