基督教民族主义中的“基督教”是什么？

在下一章中，我们将看看白人基督教民族主义的深层故事最初是如何形成的，以及它如何随着时间的推移而演变。但首先，在本章中，我们使用调查数据来记录白人基督教民族主义的政治愿景，并量化其在当代美国的影响力。我们将主要使用我们在2019—2021年多轮全国范围的调查中收集的数据。我们偶尔会参考其他来源进行补充。

我们使用基督教民族主义的七种不同指标。通常，我们会将它们组合在一起，但有时我们会根据可用的度量方法以不同的组合使用它们。每项衡量指标都是一个问题，它要求美国人表明他们对各种说法的认同程度。

1.我认为像《独立宣言》和美国《宪法》这样的建国文件是受到神的启示。

2.美国的成功是上帝计划的一部分。

3.联邦政府应该宣布美国是一个基督教国家。

4.联邦政府应该倡导基督教价值观。

5.联邦政府应该严格实行政教分离。

6.联邦政府应该允许在公共场所展示宗教符号。

7.联邦政府应该允许在公立学校祈祷。

在美国宗教和政治历史的背景下理解，每个衡量指标都告诉我们美国人如何看待基督教与美国公民生活之间的联系。在某种程度上，同意前两种说法的美国人肯定上帝“启示”了美国的建国文件，上帝以某种方式安排了美国的繁荣，也许将来还会这样做。至少，这两种说法都暗示上帝与美国有着特殊的关系。

其余五种说法要求美国人肯定他们认为政府应该做什么，这反映了他们的政治神学观念。正式宣布美国为“基督教国家”将是基督教民族主义最明确的宣言。但同时，相信政府应该“倡导基督教价值观”至少表明美国人认为“基督教价值观”（不管他们如何理解该术语）值得政府作为政策来推广。关于“政教分离”，我们关注那些不同意这种说法的美国人，这表明他们希望教会和国家有更密切的关系。

最后两种说法可能听起来无关痛痒，但它们实际上都是从更明确的历史辩论中提取的。例如，关于宗教符号的声明代表了长期存在的法律辩论，包括将“十诫”放在法庭上或在国家印章上使用十字架。最后关于祈祷的说法涉及几十年来关于早先最高法院禁止在公立学校进行由教师主导的祈祷和阅读《圣经》的判决的分歧。换句话说，虽然在公共场所提及“宗教符号”或“祈祷”可能听起来相当无害，但它们引发了有争议的政治辩论。

在整本书中，我们将结合调查回收的问答，形成一个0~28或0~24不等的“基督教民族主义量表”（区别在于，关于建国文件是受神启示的问题，并不是每次调查中都会问到）。

基督教民族主义在美国人口中最普及的地方是哪里？虽然以前的书集中于与这种意识形态相关的各种宗教和人口特征，但在这里，我们更密切地关注跨越种族类别的基督教群体之间的差异。 ^[3] 这就是白人基督教民族主义的“白人性”将发挥作用的地方。正如我们看到的，将基督教民族主义的深层故事和政治愿景联系起来的纽带是白人。当这种联系缺失时，就像在基督教民族主义衡量标准上得分很高的美国黑人中一样，与政治愿景的联系就被打破了。

图1.1显示了以下两类人群的平均得分：狭义的基督教教派（例如，小组A中的五旬节派或浸信会）和广义的民族宗教传统派（例如，小组B中的白人福音派教徒）。我们从左开始将分数由低到高排列。有几个发现立即浮出水面。在教派团体中，神学上保守的新教团体得分最高，五旬节派、圣洁派和浸信会传统的团体领先。正如瑞安·伯奇（Ryan Burge）和保罗·朱佩（Paul Djupe）等政治科学家所指出的那样，绝大多数非宗派新教徒都倾向于福音派。 ^[4] 主流传统派在基督教民族主义意识形态上的得分往往较低，与五旬节派和浸信会等团体相比，这可能反映了他们在神学和政治上的自由主义。

就更广泛的民族宗教传统派而言，白人福音派教徒在所有群体中得分最高，而白人自由派新教徒得分最低，这并不奇怪。大多数其他广泛的传统派教徒，包括东正教徒、摩门教徒、白人罗马天主教徒、西班牙语裔罗马天主教徒以及黑人自由派新教徒，得分与白人自由派新教徒相似。

令人惊讶的是，黑人保守派新教徒的得分更接近白人福音派，而不是黑人自由派新教徒。这一发现是否与我们的论点——基督教民族主义与白人种族认同甚至白人至上主义有关——相矛盾？当我们理解宗教语言在其政治和历史背景下的含义时，就不是这样了。 HLCBM4LrgpypoQZTk9PdYQW4GCv5KJmIbIdq+imzTFHpUpsx6AwpnLtCvroty1jx