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从天地数到大衍数的宇宙构成观
象（卦象）与数（筮数）是构成《周易》一书的主要框架。对《周易》而言，筮与卦不可或缺，要了解研究《周易》，必须了解筮与筮法。
筮和筮占的含义 先秦时代，向神卜问吉凶祸福，是人们生活中至大和至关重要的事情。其卜问的方法主要有两种：龟卜和占筮。我国最早的古籍之一《尚书·洪范》说，“汝则有大疑……谋及卜筮”，“择建立卜筮人”。可见商周时期已有了专职的神职人员“卜筮人”。卜与筮连称，说明二者都有占问吉凶的功能，但二者所采取的方法及内涵有很大的区别。“卜”，以灼烧龟甲兽骨的方式，根据烧灼后的裂纹而获得兆象，再据兆象而断定吉凶。殷墟商代遗址出土的大量甲骨文字，就是这种龟卜的明证。“筮”，又称“占筮”，它是怎么一回事呢？
《说文·竹部》说：“筮，易卦用蓍也，从竹从巫。”段玉裁注说：“《曲礼》曰：‘龟为卜，策为筮。’策者，蓍也。从竹者，筮如筭也，筭以竹为之。从巫者，事近于巫也。”筮字的本义为蓍为策，即古时计数的工具——算筹。然而筮为易卦所用，不是一般意义上的算筹。《左传》僖公十五年韩简说：“龟，象也。筮，数也。物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。”这里的象是物象，万物繁衍而生数，用数来占卜则为筮。筮数与易卦密不可分，《周易·说卦》曰：“昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参（古同三）天两地而倚数，观变于阴阳而立卦。”由蓍到数，由数及卦，既说明了筮字由本义向引申义的发展，又说明了易卦源于数的占卜。以蓍草或竹策进行的演算，可以得到卦和卦象，蓍草生于“神明”（天地自然之物），所以，阴阳爻、“三天两地”的六爻都靠数而立，据筮而成。
总之，“占筮”是一种推测人事吉凶和命运的方术。“占筮法”是以蓍草或竹节进行数的演算而得卦，通过分析所得的卦象和卦爻辞而推断吉凶的一种方法。与龟卜和其他迷信相比，它有突出的特点。其他迷信靠祈祷或单凭神灵的启示，它却依据卦爻象的变化来推断人事的发展结果，其中含有较多的逻辑推衍和理智分析的哲学因素。后来的《易传》和易学，将这种因素大大发展，所谓“善为易者不占”（《荀子·大略》），终于使《周易》逐渐成为指导人们的生活、规范人的言行以及人们观察和分析问题的指南。
古筮法的含义 《周易》的筮法最早保存在《易传》的《系辞》中：
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十。凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
以上所引，是见于著录的最古老、最完整也最有权威的筮法记录。可分三个层次：
第一，筮法的数学基础是“大衍之数五十”，筮法的构想根据是“成变化而行鬼神”的天地之数。《周易》的作者大胆地把世间万事万物的千变万化，都用数和数的运算来构成和表示。要把握具体事物的吉凶成败，首先要从整体上把握各种事物共同的本质变化，这种整体的、本质的变化，被机械地附会于数和数的变化之中。在这里，既有宏观的理性推论和构思，又有简单盲从的迷信附会，反映了《周易》作者奇特的世界观、自然观和人生观。
第二，筮的基本程序模式，运算和得卦的方法及数的象数含义。
第三，筮的结果是得出爻和卦，目的是占问人事吉凶。筮的过程中，人们可以“通天下之故”，“成天下之务”，最后使“天下之能事毕矣”。
从天地之数到大衍之数 《周易》为何有天地之数五十五和大衍之数五十两种筮数呢？它们的含义和关系是什么？
“大衍之数五十，其用四十有九。”“五十”是行筮的基数，“衍”通“演”，即以五十根蓍草进行推演换算。为什么只用五十根呢？《系辞》没有解说，于是自汉以来人们极尽想象之能事，标新立异，众说纷纭。宋代人丁易东作《大衍索引》三卷，专研天地之数和大衍之数，共列举了自汉代《易纬·乾凿度》至宋代的各种说法五十七种。并评论说：“其言数也，非不可通，率多牵合附会。”下面略举数例，以窥其貌：
《易纬·乾凿度》曰：“日十者，五音也。辰十二者，六律也。星二十八者，七宿也。凡五十。”此以十日、十二辰、二十八宿合而为五十之数，后为京房、司马迁等所宗，对后世象数之学影响极大。
宋朱熹的《周易本义》说：“大衍之数五十，盖以河图中宫天五乘地十而得之。至用以筮，则止用四十九，盖皆出于理势之自然，而非人之知力所能损益也。”河图中，以一、二、三、四、五为生数（生息繁衍之数），是根据天象皆随五星（金、木、水、火、土五星）运转而变化，万物皆随五气（五行之气）推移而生成。五为生数的最后一数，故为生数之极；在五的生数基础上递加一（5+1，5+2……），则可得到六、七、八、九、十五个成数，十为成数之极。用生数五乘以成数十，可得大衍之数五十，表示了天地万物的生成变化。此说颇得《周易》的本旨。
大衍之数五十表示了天地万物的生成变化，前引《系辞》中的“天地之数五十有五”也可以“成变化而行鬼神”，二者是不是一回事呢？它们在《周易》筮法中是否都起着数学演算基础和构思根据的作用呢？为此，古今人绞尽了脑汁，异说纷纷，意见不一。金景芳、高亨先生认为大衍之数与天地之数本就是一回事，《系辞》“大衍之数五十”后佚脱“有五”二字。此论古人早已提出，《大衍索引》引安定胡氏曰：“大衍之数即天地之数，当有五十有五。今言五十者，盖脱漏也。五十有五之数，去坤六爻之数为四十九。”此说来得干脆简单，毫无凑数附会之弊，较之众说，更符合《周易》的本义。但《系辞》中“大衍之数五十”之后有“其用四十有九……挂一以象三”的记载，若脱“有五”二字，其后当言“挂六”才对，不然前后矛盾，文义不通。显然大衍之数为五十，并非其句后脱“有五”而为五十五。
其实，古今不少学者都认为大衍之数与天地之数是同一种筮数，只是其数值未必非要凑足五十五，以生种种牵强之举而已。这是体察《周易》筮法本旨后得出的共同印象。《周易》中大衍之数和天地之数的性质和作用是一样的，它们都有象征天地万物生成变化的性质，它们都是《周易》筮法设计中要涵盖天地万物各种变化的整体构思的根据，在筮法中，它们都起着数学演算基础的作用。用筮数得卦，其基数必须是“四十九”（下面详谈），用“大衍之数五十”时，必须只用“四十九”，方可行筮。用“天地之数五十有五”，“成变化而行鬼神”时，必须“去六”。从汉时人开始就设计了各种巧妙的凑数以达此目的。
其实，不管怎么去凑合这个天地之数或大衍之数，它们都是为了筮法的需要而构思和设立的。筮要得卦和卦象，要使所得的卦尽可能地反映物象、人事的客观变化，就必须要概括天地万物生成发展的千变万化。这种抽象概括必须有所依托，必须要恰当地用一些特定的概念表达出来，限于当时的思维水平，人们选择了数。数是人类最早抽象的概念之一，数既神秘（如河图洛书数），又可摸得着，既抽象又具体。在数理之中，人类可以任意地遐想，任意地用数代表自己的思维对象。“筮，数也。”作为一种占卜方法，选择了数来代表人们要表达的各种物象、事象，不能不说是一种非常理智又非常巧妙的做法。天地之数与大衍之数的产生正是这种选择的结果。
天地之数与大衍之数是古人关于“世间万物生成变化”这一思想的两种表达方式。天地之数五十五可能出现较早，大衍之数五十是“减五”“略五”的结果，可能是在“简易”的过程中形成的。这个推测有下列根据：
首先，《系辞》作者对于天地之数的来源和构成非常清楚。从一、三、五、七、九是天数，二、四、六、八、十是地数的概念讲起，进而讲五个天数之和二十五，五个地数之和三十，最后总结出天地数为五十五。后人对此绝无掺和附会的余地。《系辞》作者对大衍之数却未交代来源和构成，这有两种可能：一是由于五十五减五这样的“衍”太简单了，无需交代；二是作者本人也不清楚，无法交代。我们认为前一种可能最大，因为难以想象五十这一筮法的根本问题连《系辞》作者（有人认为是孔子）这样的贤圣也不清楚其构成。因此，大衍之数是从天地之数“衍化”而成，之所以称为“大衍之数”，恐怕就是从天地之数“演化”而来的意思。
其次，“减五”“略五”是“简易”发展的结果。所谓“简易”，指筮法的简明易辨。过去人们把龟卜兆象的“繁杂难辨”与筮法的简明易辨对举，认为简易之所以简明，是筮占相对于龟卜而言的。这纯属臆测。《系辞上》：“乾以易知，坤以简能，易则易知，简则易从。”“简易”是通过筮法更容易知道天地的变化，从而服从于这种变化，“易简而天下之理得也”（同上）可作为上句的注脚。这里只字未提龟卜之事，显然筮的简单并不是对龟卜的繁难而言，而是对筮法自身的由繁到简的简化而言。用天地之数五十五做基数而筮，要取五十五根蓍草，去六之后方能筮得卦象，去六不仅麻烦，而且在春秋战国的术数思想中毫无根据。通过长期的筮法实践人们发现，若用五十做基数而筮，只“去一”即可，既减少了去六的繁难，又从当时流行的哲理思想中找出了“去一”的理论根据。所谓“挂一以象三”，“三”指在筮占的第二个程序中，从右手蓍草中取出一根象“人”，左、右手所余蓍草各代表天、地。天道、地道、人道的概念盛行于春秋战国思想界，汉时人归结为“三才”。这是包罗人和自然万象的大概念，因而以挂一象三才，使神秘而带有盲目性的筮法具有更多的逻辑性和伦理性。以上从天地之数五十五演化为大衍之数五十的推论如果是正确的话，那么，这不啻是一次筮法或当时易学的重大改革，改革的中心是“去五”和“去一”。“去五”使天地之数象征天地万物生成变化的内涵未变，但新产生了更适应筮占的大衍之数。“去一”使筮占之法更加“简能”，更加“易知”，更加逻辑化和哲理化。这个改革把变动不定的筮法改变为定性的含有数理逻辑的筮法，是“易”演化过程中的一个里程碑，对当时宗教界、思想界产生了重大的影响。因此，《系辞》的作者把新筮法视为《易》的三大宗旨（变易、简易、不易）之一，以“简易”代表了这次“易”的改革运动。
大衍之数形成之后，被专用于筮法，在筮法中替代了天地之数。天地之数在筮法中的作用却越来越减弱，《系辞》中只隐约提到其有“成变化而行鬼神”的功用，但如何达到却不甚了了。后来，“河图说”兴起，天地之数五十五才又找到了归宿，成了它的基数和理论基础，至宋代达到了一个鼎盛阶段。
《周易》筮法的内容与方法
筮的目的是为了得到六、七、八、九四个筮数，然后按其奇偶画出相应的卦画。六、八是偶数，用阴爻“- -”表示。七、九为奇数，用阳爻“—”表示。只要得到这四个筮数中的任意一个，就可画出一个卦爻。数与形、筮与卦被有机地结合起来，有严格的对应关系。
“大衍之数五十，其用四十有九。”为什么缺一不用呢？古人说法不一，有的说“一”是北辰（北极），居位不动，故不用一。有的说“一”是乾卦初九，“潜龙勿用”，故用四十九。有的说去一即减去“太极之无”，故不用。有的说用四十九是出于“理势之自然”。这些说法都讲得通，但都不对。去一而只用四十九者，是因为按筮法的“四营”模式，只有四十九（今人研究四十八亦可）做基数运算后，才能得到六、七、八、九四个筮数，从而成卦。用五十则得不到四个筮数，不能成卦。
“分而为二以象两”，是筮的第一个步骤，简称“分二”。即把四十九根蓍草在手中信手分为两份，左手一份象天，右手一份象地，每份多寡不定，全凭自然。
“挂一以象三”，是筮的第二个步骤，简称“挂一”。即从右手蓍草中任取一根，夹于左手小指之间，以象征“人”。加上右、左二手的象地、象天，所以称“以象三”。
“揲之以四，以象四时”，这是筮的第三个步骤，简称“揲四”。“揲四”即以四个一组分数两手中的蓍草，用现代算法而言，即两手的蓍草数各“除以四”，四个四个地数，象征四时。
“归奇于扐，以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂”，这是筮的第四个步骤，简称“归奇”。“奇”即左右手各以四根蓍草一组分数完后的余数。“扐”，宋人解作“勒”，即将左手蓍草的余数，置于左手无名指与中指之间；将右手蓍草的余数，置于右手无名指与中指之间。以这余数象征回归年长度减去阴历年长度的余数（即365 14日减去了354或353日，得11—12日余），积2—3年所成的闰月。两次闰月间隔大约32个月，合二年半强，故曰“五岁再闰”。以“再闰”比拟“再扐”，即再次筮算，最后可得卦（“挂”通卦）。
经过分二、挂一、揲四、归奇四个步骤（统称四营），筮占的第一个程序就算完成了。其结果是：左手若余一根，右手必余三根；左手若余二根，右手必余二根；左手若余三，右手必余一；左手若余四，右手也必余四。这是因为，四十九根蓍草先去一象人，余四十八根任意放在左右手中，都揲四之后，其余数只有上述四种可能。如把左右手余数加起来，只有四与八两个和数，再加上象人的一根，可得五或九。这样，四十九根蓍草分完后，去掉余数五或九，左右手中的蓍草数还余四十四根或四十根。
第一个程序的完成，称为“一变”或“一易”。然后将左右手的蓍草合在一起（四十或四十四根），再信手分为两份，与第一次分时一样，先“挂一”（取右手一根象人），再“揲四”，最后“归奇”。待完成第二变后，两手余数分别是：左一右必二，左二右必一，左三右必四，左四右必三，即两手余数之和只有三或七。再加上象人的那一根，结果不是四就是八。此时两手蓍草总和在减去四或八之后，还余四十根或三十六根或三十二根。即44 - 4=40，44 - 8=36，40 - 4=36，40 - 8=32。至此完成了第“二变”。
然后，将两手蓍草再次合在一起。分二，挂一，揲四，归奇。一组组地分完后，两手的余数分别为：左一右必二，左二右必一，左三右必四，左四右必三。加上象人的一根，余数之和仍为四或八。而两手蓍草的总数在去掉四或八之后，将会出现下列四种情况的一种：
40-4=36 40-8=32
36-4=32 36-8=28
32-4=28 32-8=24
即：或余36，或余32，或余28，或余24。至此，“三变”结束。
三变之后，必得一爻。其法是以所得之数用四除之，即：
36÷4=9（9为老阳之数，用“—”表示）；
32÷4=8（8为少阴之数，用“- -”表示）；
28÷4=7（7为少阳之数，用“—”表示）；
24÷4=6（6为老阴之数，用“- -”表示）。
一卦六爻，经十八变便可得出六爻的卦画，组成一卦。故上引《系辞》说：“是故四营而成易，十有八变而成卦。”
老阳数九和少阳数七都用“—”表示，但九是变爻，七是不变爻。老阴数六和少阴数八都用“- -”表示，但六是变爻，八是不变爻。所谓“老变少不变”，是《周易》占筮中的一条重要原则。为何有变爻与不变爻的区分呢？这与古人的数学观念有关。数的变化过程是质与量的互变过程，阳数以进为大，阴数以退为大。在七、八、九、六四个数中，七为少阳，可进而变九，故阳性不变，为不变爻。八为少阴，可退而变成六，故阴性不变，为不变爻。九乃阳之极，无处可进，极而必退，退而变为八，由阳变阴，性质改变，故称变爻。六乃阴之极，已成老阴，无处可退，极而必进，进而变为七，阴变阳，性质改变，故称变爻。
《周易》“变占”之法与筮占实例考察
得卦之后，还要有占的方法和原则。如果没有变爻与不变爻的区分，便只能求卦而不能变占。《周易》的作者并没有明白告诉人们“十有八变而成卦”后，怎样根据所得的变爻和不变爻来推断占事的吉凶，《周易》的占法实际上是失传了。后世不少学者都试图恢复和说明这个问题，但谁也没能说得十分明白。总的讲，人们通过对《左传》《国语》所载筮占实例的长期研究，也弄清了一些占的基本原则，如爻画有变爻不变爻之分，《周易》基本上以变爻为占，等等。
关于“变占”之法，宋代人朱熹做了较全面的总结：
六爻皆不变时，占本卦卦辞；
六爻中有一爻变者，以本卦变爻之辞占；
六爻中有二爻变者，则以本卦二变爻之辞占；
六爻中有三爻变者，以本卦和之卦（由本卦爻变之后所得的另一卦）的卦辞为占，以本卦卦辞为主；
六爻中有四爻变者，以之卦中二不变之爻辞为占，以下爻辞为主；
六爻中有五爻变者，以之卦中不变爻的爻辞占；
六爻皆变者，以乾、坤二卦的“用九”“用六”为占。
当一卦演成以后，无论有无变爻，不会脱出以上七种爻变范围。因此，这七条体例准确地概括了爻变的种类。
一爻变者，如乾
之姤
。“之”是变的意思，乾初爻筮数为九，它爻为七，“老变少不变”，老阳九退变为八，阳爻变阴爻。故由乾卦可变为姤卦。乾在这里为本卦、贞卦，姤为之卦、变卦、悔卦。下皆仿此。
二爻变者，如乾
之遁
。三爻变者，如乾
之否
。四爻变者，如乾
之观
。五爻变者，如乾
之剥
。六爻全变者，如乾
之坤
。
古人留下了很多关于用《周易》筮占的记录，其中对《周易》筮占最有发言权的是《左传》和《国语》中引《易》而占的筮例。今人通过详尽的研究，发现朱熹的“变占法”并不完全符合古意。
《左传》《国语》中，六爻皆不变之卦有三例
如僖公十五年：“秦伯伐晋，卜徒父筮之，吉。涉河，（晋）侯车败。诘之，对曰：‘乃大吉也，三败必获晋君。其卦遇蛊
……蛊之贞，风也；其悔，山也。岁云秋也，我落其实而取其材，所以克也。实落材亡，不败何待。’”蛊下卦（亦称贞卦）为巽，卦象为风；上卦（亦称悔卦）为艮，卦象为山。故曰：“蛊之贞，风也；其悔，山也。”时值秋天，风落山上的果实，秦可以取其山材，晋国实落材亡，怎能不败呢？这是卜徒父用蛊卦卦象和当时时令来解释秦胜晋败的原因。另外二例，一取卦象一取卦辞为占，与朱熹的占本卦卦辞基本相符。
一爻变之卦有十例
如《左传》僖公二十五年载，周襄王被狄人打败，流落于郑国的汜地。秦国陈兵于黄河岸边，准备接纳襄王。晋国的狐偃则劝晋侯主动去勤王，理由是想成为一方诸侯，这是最好的办法。晋侯犹疑不定，先卜而得吉，但还拿不定主意。于是又占筮。筮的结果是大有
之睽
。即本卦大有的九三爻筮数为九，老阳变少阴，从而得出睽卦。此为一爻变。
其占断的方法是，先引大有九三爻辞“公用亨于天子，小人弗克”，即可以亨用于天子而成诸侯，故说吉。这象征晋侯战胜狄兵（喻狄兵为小人，不会胜利）而受到周王的款待。次由卦象再进行推断：大有卦
的下卦为乾，变为睽卦
下卦的兑；两卦的上卦均为离卦。乾为天，兑为泽，离为日而在上，故有天变为泽以迎日的卦象，这正是天子屈尊（天变为泽）以迎接公侯（以离象公侯）的卦象。更何况如单论本卦大有
的卦象，下卦乾为天为父，上卦离为火为子，子在父上，也有天子屈尊以迎诸侯的意思。
筮之后，晋侯终于下了决心，辞别秦军，沿黄河而下，去汜地勤王了。
此卦占断以取象为主，先用本、之卦的联合卦象占断，又用本卦象占断，同时还用了本卦变爻爻辞占断吉凶。另外九卦，二例占取本、之卦卦象；二例占取本卦变爻爻辞；三例如同上举之卦，占取本卦变爻爻辞及本、之卦卦象；一例占取本、之卦爻辞及本、之卦卦象；一例占取本卦卦辞和本卦变爻爻辞。这与朱熹的“一爻变则占本卦之变爻”大致相符，所缺者朱熹变占未及卦象和卦辞之占。
二爻变之卦 《左传》《国语》无筮例，其变占原则大概是朱熹自己的推测之言。
三爻变之卦
有二例。如《国语·周语下》载，晋成公在以公子身份回国争夺晋国君位的时候，晋人给他筮了一卦，得乾卦
，初九、九二、九三这三个筮数均为九，皆是变爻，因而说乾
之否
。即乾卦的下卦（内卦或贞卦）由乾
变坤
，成为否卦
。乾象为天为君，坤象为地为众（见《说卦》），有天变地，君变民之象。故曰“配而不终”，能当国君但不能终于君位。又因为乾卦内卦三爻皆变，推测成公要“君三出焉”，三次逃离晋国。
此卦纯以本卦、之卦卦象为占，未及本、之卦的卦辞和爻辞。另一例载《国语·晋语四》，则以本、之卦卦辞和卦象为占，与朱熹变占法基本相符。
四爻变之卦 先秦典籍皆无记载。所谓“四爻变则占之卦二不变爻，仍以下爻为主”，乃朱熹自己的发明。
五爻变之卦
有一例。《左传》襄公九年载，鲁宣公的妻子穆姜在宣公死后，与大夫叔孙侨如通奸。成公十六年，二人阴谋政变失败，穆姜被迁至东宫。此时，穆姜想得知自己的吉凶前程，就用《周易》占了一卦，得“艮之八”。史官说，这是艮
之随
。根据筮数变化原则，此卦数与爻变的状况如下：
本卦艮
初六爻由六变七（老阴变少阳），九三爻由九变八（老阳变少阴），六四爻由六变七，六五爻由六变七，上九爻由九变八。五爻皆变，只有六二爻原筮数为八，不变。
此卦主要以之卦随的卦名之义和卦辞为占。史官解释“随”有外出之义，故劝穆姜速出逃祸。穆姜却以随卦卦辞为占，随卦卦辞“元亨利贞，无咎”是一个大吉大利之卦，是开始就亨通顺达，利于占问，无灾害之意。穆姜筮得此卦，应当高兴才是，但当时她的处境非常糟糕，不容她有非分之想。她就用“四德”说解释了“元亨利贞”四字，认为有四种德性者遇随卦才能“无咎”，像她那样宣淫乱国、四德尽失之人，虽遇随这样的吉卦，也不可能没有咎害，必死于东宫，不能出逃。
值得注意的是，此卦并不以卦辞所示吉凶作为行止的根据，而是以有无“四德”作为决定事情发展结果的根本因素。有德者才能无咎，无德或失德者遇吉卦也难逃厄运。这说明，占断可以不以卦示吉凶为准，吉凶取决于人的所作所为。这种占断思想，对以后的各种占卜活动和各类术数思想影响甚大。
此卦以之卦卦辞为主而断吉凶，兼顾了卦名的含义，与朱熹的“五爻变则占之卦不变爻”之说大相径庭。
六爻全变之卦 先秦典籍中皆无筮例，“六爻变则乾坤占二用，余卦占之卦彖辞”的原则也当是朱熹的发明。
综上所述，得卦后如何占变，如何判断吉凶，由于古法失传，迄今并无定论。高亨先生在《周易古经今注》中著“变卦法”，贯通古今，独创新解，解释了占法中的不少难题。但古法已失，筮数繁杂，不少问题还有待于进一步研究。
占法以判断人事吉凶为目的。决定人事吉凶的因素既有主观的、人为的，也有客观的、自然的。其间的千变万化，绝不是古人创造出来的筮占法所能涵盖、包容，所能正确把握的。因此，筮占法从本质上来讲是迷信的，不管它用多么玄妙、深奥或简单易行的方法，都是不可能真正达到目的的。
从以上筮例可以看出，古人解占，并无固定的模式和框框，对结果的判断，大多是凭着占筮者对于主客观事物的观察和了解而做出的。自《左传》以来，占筮者解占就以变通为主，不拘泥于一端一例。当卦爻辞和筮占者所预见的结果发生矛盾时，就求助于卦象、爻象。当本卦不能说明问题时，就求助于之卦。当卦爻辞和卦爻象都无能为力时，就求助于伦理、德行等等，有时更结合时令、天象、干支及筮者的德行、造诣等，以期与客观事物发展趋势相符。所有这些，都加速了筮占由迷信巫术世界走向现实客观世界的进程。这之中不乏深刻的哲理和逻辑思想，也不乏正确的伦理和道德思想。但迷信终归是迷信，如果执意要从筮占中找出科学的预测，则难免荒诞、愚妄，并将使易学走向末流、深渊。