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对《周易》的研究，称为易学。
《周易》实质上只有两个内蕴，一是象，一是辞。玩其象者，以其筮数、符号为主要研究对象，发展成象数派。究其理者，以卦爻辞为主要研究对象，发展成义理派。
“名物为象数所依，象数为义理而设。”其实《周易》的象与辞之间有着必然的内在联系，言理者虽以义理为主，但也离不开象数；言象者虽以象数为主，但也离不开义理。这两派的发展、斗争与结合，构成了易学史的主流。
易学有着源远流长的历史，即使从《左传》《国语》算起，也有两千多年。
《周易》本身的价值与它特殊的历史地位，都决定了易学一直是中国学术的重点与核心。先秦时，《庄子》称“《易》以道阴阳”，指出了《易》对当时六艺的哲理指导意义；两汉时，《易》被奉为“群经之首”，立于学官。《汉书·艺文志》对当时学术有一个总结：
六艺之文，《乐》以和神，仁之表也；《诗》以正言，义之用也；《礼》以明体，明者著见，故无训也；《书》以广听，知之术也；《春秋》以断事，信之符也。五者盖五常之道，相须而备，而《易》为之原。故曰“《易》不可见，则乾坤或几乎息矣”，言与天地为终始也。至于五学，世有变改，犹五行之更用事焉。
《易》为五学之源，可与天地终始，在于《易》是极具普遍性的科学——哲学。这崇高的学术地位，决定了它对中国文化长期而深远的影响。中国历代的哲学家、思想家、经学家、政治家、文学家，乃至数学家、天文学家，大多数都习《易》、研《易》，不少人本身就是易学家，都和易学结下了不解之缘。至清代，《四库全书总目》再次对《易》之地位进行了总结：
《易》道广大，无所不包。旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援《易》以为说。而好异者又援以入《易》，故《易》说愈繁。
至今天，无论是中国学者还是外国学者，都对《易》产生了浓厚的兴趣。搞人文研究的，打出了“人文易”的旗帜；搞自然科学的，打出了“科学易”的旗号。援《易》为说或援以入《易》的风气，大有与日俱长之势。易学作为一种学术，一门中国古典哲学，也大有“与天地为终始”之势。
但是，易学史的研究却是薄弱环节。本章将在已有研究成果的基础上，简略地介绍易学的大致发展过程及其影响。