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中国传统文化的主流习惯于以“仁”定义“人”，这一过程的实质是将明确的“自我”疆界铲除掉，以打通自我与他人的关系。结果，造成中国人对待“自我”疆界的一个普遍态度与做法是：他或她只要不是一个极端自私的人，一般都不会将“我”与他人的界限划在“我”的身体实体的边缘，而是将“我”扩大到包括与我有特别关系的“他人”，像父母、子女、爱人，将这些“他人”看作是“自我”的延伸，他们的喜怒哀乐也就是“我”的喜怒哀乐，“我”也可以代他们说话、许诺……
汪凤炎老师在《中国文化心理学》
这本书中，对中国人的自我观进行了细致的解读。以下我们借鉴汪老师的思路，来论述自我观。
中国人的自我示意图
根据这个插图，我们可以很明确地看到中国人的自我界限。中间的点代表的是个体我，就是绝对的小我，我就是我自己。圆心外面的那一个圈代表的是核心家庭，现在一般是父母+子女，这代表家庭利益的我。
为什么要把他人放进自我的范畴呢？因为他人也涉及我的利益，他人也是我的一部分。有时候我们会去控制他人，就是因为他人和我的利益挂钩。第三个圈代表的是大家庭利益的我，大家庭一般是指祖孙三代同堂的家庭。当然现在的家族可能会更大一些，比如叔叔伯伯，外公外婆等，这些也是包含在里面的。“……”表示此处还有许多个代表各式各样“我”的圆圈。比如说我是一名军人，军队那些战友同事，也代表着一个我，这是职业层面的“我”；我是一名老师，有人讲了老师的坏话，我自然要反驳，因为他的话也触及了我。最外面的一条代表天下利益的我，它是绝对的大我，包含着自己国家甚至是全人类的利益。
根据自己的情况，我们可以假设一下，除去了他人和外部的“我”，个体“我”还剩下多少？我曾经创造过一个技术，叫作“剥洋葱，找自己”，这个技术就是展示真实自我的工具。下面我来简单介绍一下这个技术。
假如你是一个洋葱，最接近他人的部分，肯定是离自己最远的部分。那么，这一部分是怎么造成的呢？究竟是什么原因使我们把自我重重地包裹起来呢？我们现在身上的外壳，其实是为了得到社会和我们周围人的接纳才穿上的，比如，我们希望得到别人的称赞，从而让自己变得乖巧、能干；为了让别人认为自己通情达理，而掩饰自己真正的需要。我们过于在乎别人的看法，于是穿上各式各样的保护衣。其实这并不是我们的保护衣，而是软禁自己的房子，而现在我们就是要攻破层层的关卡，把自己解救出来。
具体的操作流程是这样的：我给团体中的每个人发一个洋葱，然后带领大家剥洋葱，每剥开一层，冥想自己内心对这一层的链接，体会当下一闪而过的念头，察觉当下内心呈现出来的冲突与焦虑。冥想体验后迅速在纸上记录下来，尽量用意识流的方式，不做理性思考。洋葱剥到最后一层，对着洋葱的核心进行一场“我与自我的对话”，表达形式可以是诗歌、对白与绘画等。
做过这个技术体验的成员，很多都哭了，除了被洋葱的味道熏哭之外，更多的是体验到了自我的缺失。我们的自尊、自我价值观、自我认知都是慢慢在与外界的互动中形成的，如果把这些受外界影响的自我统统去掉，只考虑个体我的一部分，那还有内容吗？这可真是少得可怜了，这就是中国人的特点。
我们的社会非常讲究人情，是以“人伦”为经、“关系”为纬组成的上、下次序紧密的社会。“人伦”包含父子有亲、夫妇有顺、君臣有义、长幼有序、同事有信。另外，我们的社会着重个人对社会的责任和义务，着重“大我”的培养，认为“大我”幸福是“小我”幸福的先决条件。
在这样一种文化背景下，合作就变成了人际相处的主要原则，我们提倡合作，反对竞争，既然大家都倾向合作，那对竞争的考虑就少了。如果竞争当中出现了冲突，我们更多倾向的是靠自觉，因为中国人有向善的观念。比如要求当事人摸着良心感受一下，到底自己有没有做错。崇尚自觉就需要完善的社会制度。社会制度的完善不是我们主要考量的，我们会把精力主要花费在怎么和别人合作上。现在父母教育小孩，也是教孩子怎么和别人合作，而不是怎么和别人竞争。如果小孩和别人发生冲突，很多父母的直觉反应就是“你不打人家，人家打你干什么”，于是就扯着孩子耳朵向人家道歉。
人类活动分为竞争和合作两种，而我们的文化是不提倡竞争的，我们对竞争采取的是防御政策，合作才是我们的主流活动。那么在这样一种情况下，我们合作就要考虑到他人的利益，合作就要有参与，就要有付出，就要有奉献，就要有责任，就要有大我，慢慢地，我们就形成了“我为人人，人人为我”“独乐乐不如众乐乐”这样的人际交往模式了。
如果你只考虑自己，你的良心就会不安，就会感觉有压力，因为大家都在崇尚合作，你就会在内心嘀咕：我这么做是不是太自私了呢？为什么孔融让梨这样的故事被广泛推崇，这背后就是有性善论做支撑的。因为你选择了人性向善，你就选择了我为别人好，慢慢地你就放弃了竞争，选择了合作。
事实证明，合作让我们走得更长远。大家想，有多少事情是通过合作完成的。当然，人类在进化的时候，没有竞争就没有淘汰，那人类还怎么生存下来？所以我们要在合作中穿插着竞争，我们追求的竞争是善于合作的人把不善于合作的人给“PK”掉。这不是说他有吃的，我没有，我把他的吃的给抢走的这种竞争。
中国人一贯主张人是关系的存在，因此中国人的自我里除了包括我的名字、年龄、地区、职业外，更强调同他人，如父母、朋友、同事的关系。所以我们在介绍自己时会说，我是谁？我爸爸妈妈是谁？这时就把父母纳入了自己里面。
我女儿最讨厌别人说她是韦志中的女儿，她也是学心理学的，现在已经毕业出国深造了，她对她的小伙伴说：“总有一天，我要让他们说这是韦阿香的爸爸。”这是她这个年龄段的小孩所表现的。所以我的讲课活动她不会参加，她参加以后大家会羡慕她，大家会觉得她爸爸这么厉害，以后她也一定会前途无量。她不要这种羡慕，这种羡慕对她来说是一种控制。所以我的重大活动也不会叫她，她有她自己的学习道路。
中国式的自我实际上是对人我关系的认知。孟子的五伦关系强调：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。其中忠、孝、忍、悌、信为五伦关系的基本准则。其实五伦关系不仅在古代，就是在当今社会也有重要意义。不过根据现代社会的需求，我们需要对旧五伦进行重新的解读。如将“父子有亲”的外延扩大到父母与子女之间；将“君臣有义”改为“上下有义”，虽说君臣关系在现代社会不再存在，但领导与被领导的关系依然存在；将“夫妇有别”改为“夫妇有顺”，鉴于现代社会离婚率攀高的局面，夫妻之间需要理解、信任与宽容；另外，“长幼有序”范围也需扩大，它不仅是家庭内容的兄弟姐妹关系，而且也是社会中按年龄大小确定的待人接物的准则，也可以理解为成年人与未成年人之间的关系。
其实不管是旧五伦，还是新五伦，都在强调一个现象：我们注重关系。
西方人的自我边界示意图
中国人的自我边界示意图
中国人和西方人的自我边界的区分是很明显的，西方人的自我就是自己，但我们的自我不但包含自己，还包含自己人和熟人。
我之前讲课的时候，总会不经意间提起我和某个很厉害的人物有关系，顺带就会讲一下我和他是怎么认识的，有什么关系等，当我讲这些话时，大家对我也会高看一眼。我有时候也在反思，我这样消费别人，看似强化自我，其实是在弱化自我。我们不需要别人给我们壮胆，我就是我自己，但我们已经形成了这样的思维模式。
现在我已经意识到了这个问题，在讲课的时候也避免提到我和某人的关系。就算绕不过去这个人物，我也只是简单地点到为止，不再强调他是我的一部分了。就像上面提到了自我边界，我们在介绍自己的熟人时，实际上是把他纳入了自我的体系中。以前我们会把它理解为自卑，我们需要一些老师、前辈或者是一些权威人士来为自己站台，不过现在我们更多的是在做事情，不再纠结自我了。
我们现在要转换一下认知，自己就是自己，熟人就是熟人，熟人不是自己的一部分。当有人主动问起你和某人关系的时候，就算你和他再怎么熟悉，你也不能表现出很熟悉的样子，你只需要淡淡地回一句“我和他只是认识”就行了，这就是主动性地切断我和他人的自我链接：我是我，他是他，他是我的熟人，但不是自我的一部分。这样做并不妨碍你们之间的关系，并不妨碍他需要你的时候，你去帮助他。
我们的自我观注重“社会我”和“大我”，这显示出中国文化所强调的做人要有“共生”取向，要以“以心交心”的方式对待他人。这是我们自我观的优点。
但是我们的自我观少有独立的自我，“个人”几乎从未被真正发现与肯定过。就算做错事，也不单单是一个人的错，家长、老师甚至朋友也都有过错。越是有自我的人越爱惜自我，越是没有自我的人，凡事都想着别人会去处理，自己不去承担那么多责任，做错事了，就会把责任推到别人身上，这就会导致一些不道德行为的产生。
这种观念不利于自由民主观念的养成。因为民主需要有承担责任的能力。就拿选举权来说，你能为自己的行为负责，那你才有选举投票的权利。你不光有投票的权利，你还要有投票的责任，你投完票之后还要履行你所选择的结果，这才是民主。
现代社会正在进行经济与文化变革，我们的自我观也会随之发生变化，很多人的自我意识正在慢慢觉醒。这是塑造自我的机遇期，我们追求理想自我又到了一个新的阶段，而且帮助别人，也到了一个好的阶段。就像好多人要脱掉旧衣服换新衣服，你可以上去帮忙；好多人要从河这边去到河那边，你就可以做渡人的工作。不过有些人跟不上步伐，在与他人的互动中，就会出现矛盾冲突的一面。
就拿父母来说吧，其实从孩子出生之后，很多父母就已经没有自我了，他们的自我就是自己的孩子。孩子不幸离开了，那他们就没法活了。孩子长大了，结婚了，有些父母还是觉得孩子是自我的一部分，依旧整天围绕着孩子转，否则就觉得心里空落落的。但每一个生命都渴望自己是独一无二的，是自由自在的，他不希望有这么一个“摄像头”整天跟着自己，由此就导致了现在的亲子冲突。
除了亲子冲突，夫妻关系也在慢慢恶化，这话怎么说呢？以前都讲究男女合作，女人要依靠男人才能活下去，男人要依靠女人才能传宗接代。现在不一样了，女人就算不结婚，也依然会生活得很幸福，那些认为一个人生活会很累的人，完全是受文化观念的影响。
女性现在正慢慢走向独立，现在离婚现象很普遍，甚至每年都还有上升的趋势，这背后就反映了传统文化的约束力越来越小，我们的自我观也慢慢靠向自己，会有很多人不计后果，大有“海阔凭鱼跃，天高任鸟飞”的气势。当然这里我并不是鼓吹大家离婚，只是说明它是一个趋势。
当下的中国社会，人们开始更多地追求自我，通过离婚数据我们就可以看出来，另外关于“生不生宝宝”的争论也是一个有力的证据。现在一些“80后”“90后”不愿意生孩子，原因就在于他们不想让宝宝来打扰自己现有的生活。
我不知道大家有没有这种经历，我原来20来岁的时候，跟很多人睡在一个房间里也不觉得别扭。现在我出差，基本上都是住单间，如果被安排和其他人同住，就会感觉很不舒服。我们原来的人格模式是你中有我，我中有你，吵吵闹闹过一辈子；现在人格独立了，就不太容易让他人进入我的世界。
未来的亲密关系，更多的是一种合作式的自我。当然最近的20年，我们还会保持已有的关系模式。我为什么敢这样断言呢？就拿我之前做工作坊来说吧，我创作了一个“我的父亲母亲”这个技术，“70后”“60后”的学员都可以在这个技术上获得成长和自我认识，因为这个技术涉及自我与重要他人的关系。但是对于“80后”“90后”这一代，他们对这个技术完全不感兴趣，觉得没意思，他们追求的是生命的意义或者精神层面的更高级的东西。所以在以后的心理咨询中，对于“90后”人群，应该做出一些调整，进行升级换代。
我有时候也在思考，我该如何让大家在玩的状态中也能体会到成长，让大家在放松的状态中能有所收获，这将是我努力的方向。未来的人会更多地拥有独立人格，自我部分可能占80%，父母及他人可能占20%。现在我们正好反过来，80%是他人，20%是自己。不过这个比例可能在十年后就会被翻盘，国家统计局的数据显示：截至2018年年底，我国老年人数量接近2.5亿，根据现有的医疗水平，未来十年这个数据又会有大幅度提高。现在社会的主导者，到时候就会退休或者即将面临退休，年轻一代将会是主力军。面临这样的局势，如果你不更新，你不进步，就会面临被淘汰的风险。
说到这里，大家也不要担心，毕竟我们的文化也会随着政治经济的发展而不断地更新，不需要我们操那么多的心，只要你跟着走就行了。这就好比水在往前流，你跟着走就一定能找到尽头。
现在是2020年，离2035年基本实现现代化还有15个年头。10年是一个非常好的时光，现在我已经四十多岁了，在接下来的十几年里我应该怎么活，这是非常重要的，如果我把时间利用好了，就可以产生很大的效果，给自己的人生一个很好的交代，这也就达到了自我实现的状态。