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“孝”是一种家庭伦理关系，本意是指子女对父母的侍奉和赡养。《尔雅·释训》曰：“善父母为孝。”《荀子》云：“能以事亲谓之孝。”
即能够奉养自己的父母，就是孝。
中国传统伦理思想中的“孝”的观念的产生，是随着传统家族制度的父家长制度的形成而产生的，时间可追溯到夏商周三代。商代的甲骨文中，出现了“孝”的会意字，字的上半部像一个长须飘飘的老人，字的下半部像一个小孩，整个字形老人在上，子在下，表示儿孙搀扶老人。这表明“孝”的观念在商代就已出现。
西周时，由于宗法制度的出现，“孝”的观念大大发展了。在《尚书》《周易》《诗经》等西周时期的著作中，关于孝的论述很多。西周的孝主要有两个方面的含义：一是对祖先的孝，称之为“追孝”，也就是歌颂祖宗的公德，祈求祖先的保佑；而对在世父母的孝，称之为“孝养”。
孔子继承了西周的“孝”的观念并加以发展，提出了系统的孝道思想。孔子提出的孝道是与“仁”学思想体系紧密联系在一起的。孔子继承了西周的“孝”的观念并加以发展。孔子的弟子有若说：“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”
孝顺父母、敬爱兄长，是实行仁德的根本。有了这个道德根基，才能实行儒家之道。孔子把“孝养”的观念和行为，提高到“孝敬”即精神孝养的高度，是了不起的飞跃。
孟子在孔子的基础上，对孝道思想进行了继承和发展。孟子认为大孝的人要终生孝敬父母，他还把“孝悌”与仁义礼智结合起来，提出了“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的思想，从而把家庭中的孝悌观念推广到整个社会。
荀子同样很重视“孝悌”观念，认为“兴孝悌”是达到安民、安政的措施之一，荀子孝道的特点是把“孝”纳入礼的范围之内，重视依“礼”来行孝。
孝道历来为各个封建王朝所重视与提倡，特别是魏晋南北朝时期，由于家族势力的膨胀和门阀政治的实施，族人之间的关系是上下分明、利害相关、休戚与共的，这就需要用孝道来维护族内的长幼尊卑秩序，增强宗族内部的凝聚力。这个时期的人们把家庭和家族的利益看得比国家的利益更高，最终使得原来家族伦理意义上的“孝”一跃而成为整个社会伦理道德规范的核心。
封建帝王第一个以“孝”字作为年号的是南朝刘宋孝武帝刘骏，年号“孝建”（454—456年），而历史上以“孝”字立年号的基本都出现在这一时期。正史上首先给孝子立传也是开始于魏晋南北朝时期。
魏晋南北朝时期的孝文化有两大突出之处：一个是特别重视对以《孝经》为核心的孝道的研究和传播，主要表现在皇家重视学习、研究和传播孝道，学者对《孝经》等做了大量注解；另一个是在士族制度等因素的影响下，沿袭了汉代的“孝治天下”。于是，人们在崇尚清谈的同时也崇尚孝道，孝道出了名，人也就出了名。在这样一种社会背景下，大量的孝道故事就出现了，而统治者的过度提倡，使孝子们达到了愚孝的地步。
“愚孝之所以为愚，是其只重动机，不重效果；只重形式，不重内容；只顾自己，不顾他人。从根本上说，不是真正的孝道。”
“埋儿奉母”就是一个很典型的事例。
这个故事是这样的：郭巨原本家道殷实。父亲死后，他把家产分作两份，给了两个弟弟，自己独取母亲供养，对母极孝。后家境逐渐贫困，妻子生一男孩，郭巨的母亲非常疼爱孙子，自己总舍不得吃饭，却把仅有的食物留给孙子吃。郭巨因此深感不安，觉得养这个孩子必然影响供养母亲，遂和妻子商议：“儿子可以再有，母亲死了不能复活，不如埋掉儿子，节省些粮食供养母亲。”当他们挖坑时，在地下二尺处忽见一坛黄金，上面写：“天赐孝子郭巨，官不得取，民不得夺。”夫妻得到黄金，回家孝敬母亲，并得以兼养孩子。从此，郭巨不仅过上了好日子，而且孝顺的美名传遍天下。
试想：如果郭巨未挖得黄金，那儿子就真的被活埋了。这样的孝顺也真是可怕！
还有因为“极孝”而被加官进爵的，王祥就是一个例子。晋朝的王祥，早年丧母，继母朱氏并不想养他，常在其父面前说王祥的是非。父亲信以为真，就不再疼爱他，总是让他打扫牛棚。一年冬天，继母朱氏生病想吃鲤鱼，但因天寒河水冰冻，无法捕捉，王祥便赤身卧于冰上，忽然间冰化开，从裂缝处跃出两条鲤鱼，王祥高兴极了，就把鱼拿回来给继母吃。他的举动，在十里乡村传为佳话。人们都称赞王祥是人间少有的孝子。有诗颂曰：“继母人间有，王祥天下无; 至今河水上，留得卧冰模。”后来，王祥因孝名和功绩被加官晋爵，后从温县县令做到大司农、司空、太尉，其孝名为历代所传唱。
谁孝顺谁就当官，这实际上过了头了，孝顺到一定的程度，就成了愚孝。魏晋时期崇尚这种愚孝，说明那时的文化对人性的压迫已经到了残忍的地步，甚至有点接近病态。这就好像幼儿园老师奖励那些拾金不昧的孩子，一些学生为了得到奖励，甚至去偷钱一样，这样的班级文化最终就演变成病态的了。
为什么魏晋时期会出现“孝治天下”呢？因为那时期的人们太渴望做正人君子，但是又做不到，结果有一天突然发现孝顺爹娘就是正人君子的典范，于是大家就开始纷纷效仿了。只要孝敬好父母，就可以成为君子，就可以成为名人，就可以加官晋爵，这等好事为啥不做呢？大家以前是摸着石头过河，现在有了一条进修的康庄大道，那肯定是人声鼎沸、川流不息！
魏晋时期出现愚孝，现代社会也有伪孝行为的发生。比如说家里的老人去世了，除去对老人有愧疚的儿女哭得最悲伤外，那些在老人生前从没给过好脸色的儿媳妇也哭得很响。难道她们是良心发现了吗？不是的，她们是为了得到他人的认可，是为了讨好别人才这样做的。等到老人的丧事一过，吵架的、分家产的，各种不和睦的事情都出来了。这种心理管理，会造成好多人偏离了中庸之道。因为她们本身不需要这么悲伤的，却表现得这么悲伤了；不需要这么压抑的，却表现得这么压抑。这时心理就无法实现平衡，无法达到“和”的状态。
现在的婆媳矛盾也是一大反映，婆媳之间不和，丈夫在中间很难受，如果丈夫只听妈妈的话，妈妈说妻子不好，就去找妻子算账，这样是不好的。所以在对父母尽孝的时候，我们一定要有理智，要坚持原则地去尽孝。
我们今天对中国历史的研究，更多的是关注那些盛世朝代，比如说唐、宋、元、明、清这一类的。但实际上，那些混乱的短暂阶段，往往更能够让我们窥探到，中华文化当中的一些发展的、内在的规律，比如说像魏、晋、南北朝时期。
魏晋南北朝是中国历史上政权更迭最频繁的时期，长期的封建割据和连绵不断的战争，使这一时期的中国文化受到了特别严重的影响。在动荡乱世，人们最容易感受到人生的短促、生命的脆弱、命运的难卜、祸福的无常以及个人的无能为力，自然就形成了悲剧性的文化基调。就如同前段时间在网上比较流行的“葛优躺”，就是大家表现自己“颓废”状态的写照。“葛优躺”的背后其实就是一种丧文化，这个和“宅”在某些地方还是挺相似的，都属于社会发展过程中衍生出的亚文化。还记得在某段时间，一些年轻人把自己的头发整得五颜六色的吗？这也属于亚文化。
亚文化不是主流文化，它是主流文化的一个分支，不过这个分支一般只能存在一段时间，不能长久地发展下去。亚文化实际上是一个社会文化的信号，它在提醒我们，当主流文化向前发展遇到阻力时，我们是需要允许其他文化的存在的。就好像我们在马路上开着车，突然前面在修路，不让车辆通行，这时我们往往会选择看看周边还有没有其他的路可走一样。
对应历史中的朝代更替，其中有一些少数民族的部落建立了大统一王朝，此时主流的汉文化就会受到冲击。比如说建立元朝的蒙古人，蒙古人要统治天下臣民，就需要接受内地的汉文化，他们的行事作风也需要按照汉文化的规矩来。如果他们无法完全适应汉文化，就仍会保留一些自己的文化。此时相对于整个汉文化来说，蒙古人的文化就相当于亚文化。
其实亚文化的产生也是现实的需要，这说明当时的主流文化已经无法满足某些人的需要。就比如说现在的年轻人，需要张扬个性，需要爆发活力，你如果一直压制着他们，就会出现各种问题。所以作为家长，要把自己的孩子当成独立的个体来看待，不要他一做错事，你就觉得天要塌下来一样。
我们要怎么对待自己的情绪与本能，使其符合中庸状态呢？《中庸》告诉了我们答案——“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”。这话从何理解呢？就是说心里有喜怒哀乐却不表现出来，被称作“中”; 表现出来却能够有所节制, 被称作“和”。
具体来说，人在没有产生喜怒哀乐的这些情感的时候，心中是没有受到外物侵扰的，别人说了什么，做了什么，对你来说影响不大，你能保持着自己的心境和状态，这样的状态就是“中”。但是在处理各种事物的时候，我们不可避免地会受外部事物的干扰，激发各样的情绪变化。如果这个时候你表现出来，表现得恰到好处，既不过分也没有不足，而且是符合当事人的身份，不违背情理和事实，这就达到了和的境界。
比如说你想骂人了，但是最终没有骂出来，你也没有因为不好的情绪而影响他人，这就是“中”。很多父母在外面受气，在家会给孩子脸色看，这就是没有做到“中”，其实我们很多人都没有守住这个“中”，比如我的性格中就有这个毛病——迁怒。本来自己心情不好，刚好旁边有人在做事，于是就各种挑毛病，批评教育他，这其实就偏离了中庸，是一种不好的行为。如果我当时选择把这个情绪放在心里，或者听听音乐、出去走走，进而化解这个情绪，这就是做到了“中”。如果这个情绪无法通过其他途径化解，一定要发泄出来呢？这时就要把握好力度了。太过了，容易伤人；太轻了，达不到效果。既要让自己满意，又不会对其他人造成困扰，这样才是“和”的状态。现在很多人都处于进退两难的境地，尤其是高考阶段的父母，要不就是大气不敢出，要不就是跟孩子冲突得很厉害，这就没有达到“中和”的状态。
“中和”的状态就是在位的状态，你在你的位置，别人也在别人的位置上，我们之间不是相互伤害的。你的情绪并没有侵犯别人，也没有强加给别人。这就是“中和”。
《中庸》开篇说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也; 和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉、万物育焉。”“中和位育”是儒家的核心口号，是修养工夫之极致，“中和”是目的，不偏不倚，谐调适度；“位育”是手段，各守其分，适应处境。
大家如果查近现代的教育家，基本上提倡的都是“全人”教育理念，全人教育理念围绕的就是培育健全人格的理念，这就是“中和位育”，就是中庸之道讲的培养君子的德行。
我观察身边的人，要不就是小心翼翼，敢做不敢出声，要不就是憋不住，咋咋呼呼，“炸”到谁是谁；要不就是他说每一句话都有控制别人或者敲打别人的意向；要不就是内疚自责，害怕影响别人。对大多数人来说，做到“喜怒哀乐未发”和“发而皆中”的确是不容易的。
上一次我在湖南湘水授课的时候，看到有些老师上课，我很不舒服，甚至还身体冒汗，但是我一直在忍着没有发声。我这个时候的忍，并不是控制愤怒，而是在脑子里琢磨等一下我怎么把有些老师不好的行为给呈现出来。等到我开讲的时候，有些人可能觉得我是在“修理”他们，其实不是的，我并没有针对某个人，我表达的都是客观事实。比如说几点几分你做了什么，为什么你会那样做，你那样做背后反映出你人格层面的模式是怎么样，我全部客观地呈现出来。这就是“发而皆中节”，在表达的时候并不加入个人的投射，更不加个人的期待，也不加个人的喜恶，就是客观陈述。
自我管理对大家来说并不是太难的事，但对我来说却是很不容易的。我要达到令自己满意的一个层面，就需要处理好我和他人的关系，尽量不去侵犯别人，这是我自我成长的一个很重要的方向。
如果你有一套方法，能保证自己不受外部事物的干扰，就算需要发泄，也能够做到只表述客观，不被情绪控制，那你就是平和的。你长期处于中和状态中，一旦你参与事物，也能够做到“中和位育”，那你就是一位自我管理很强的人。如果你去做老师的话，教出的学生大多都是具有中庸思维的人，那他们就不会太过，也不会太压抑。现在的很多老师、家长对孩子在这方面的培养是不够的，所以教育工作者也要注意提高这方面的能力。
其实有时候我也在想，如果我有一天上课，不再带着那种激情，不再通过情绪感染学员，能够带领大家在润物细无声的过程中，在行云流水当中，让大家看到自己，看到真相，感受到温暖和爱，而没有任何的不舒服，那个时候我们的教学场才是真正自由的。但同时我也在害怕，如果我不通过情绪感染学员，我害怕他们投入不进去。不过我也坚信，在我不断地进步中，我会到达那个高度的。
人心向善，生命向上，每个人都是大自然独一无二的杰作，每一颗心灵都有享受自由的权利。之前我们用很多的教学策略，比如搞个活动吸引学员的注意力，或者针对学员的问题一个劲儿地分析，这都不是“中和”的状态，都不是真正的道。真正的道是你相信每一颗心灵都是充满爱的，每个人都是有自己的能力的。
如果你在真正的道上，你就不必标榜你是爱学生的，不必宣扬你用的方法是最好的，你只需要做好就行了。作为父母也是一样，只要做好自己，就在会潜移默化中影响孩子，也不必再对孩子耳提面命。这才是我们中国人的心理成长。可惜很多人觉得做起来很难，就放弃了。