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因为我们享受生命的方方面面，并且将其看成“大心”的展现，所以我们并不追求过度的愉悦，如此这般地，我们便拥有了泰然自若的沉着。
我们禅修的时候，不要试图制止思维，要让它自己停下来。如果某件事出现在你的脑海里，就让它进来，并让它自己出去，这样做，并不花费太多工夫。因为，当你试图停止思维的时候，那也就意味着你正受其困扰。我们不能受任何事情困扰，在这种场合，看起来似乎某个东西从外部进入你的大脑，但实际上它不过是你脑海里的波澜，如果你不受这种波澜的困扰，它们自身也将渐息渐止。五分钟，或至多十分钟内，你的大脑将彻底进入静谧和安宁状态。在那个时候，呼吸将变得非常缓慢；另一方面，脉搏又会快一点。
我们将会花费很长时间去发现禅修过程中大脑的静谧和安宁状态。许多感觉到来了，许多思绪或图像浮现了；但是它们不过是脑海中的波澜，没有任何事物从外部进入你的大脑。通常我们把心灵看作外部印象和经验的接受者，但这种理解其实是错误的。正确的理解是，心灵包含所有事物，当你认为是某物从外部进入心灵的时候，其实仅意味着某物出现在你的心灵里。任何在你之外的事物都不会给你造成任何困扰，是你自己在心灵中泛起了波澜，如果不加干涉，任其自然，心灵自身会逐渐平静下来。我们把此平静之心称为“大心”。
如果你的心灵与其自身之外的事物关联起来，那么它就是“小心”，一个被限制的心。如果你的心灵与其自身之外的事物不相关涉，那么就不会对心的活动产生二元化的理解。理解活动不过是心里的波澜，“大心”在自身内部体验万物。包含万物的心，以及与万物产生联系的心，大家能理解上述两种心之间的差别吗？实际上它们是一回事，然而理解起来却不同。理解不同，对于自己生命的态度也将变得不同。
心含万物，这就是其本质。能够体验到这一点，就是“宗教感”。即使心起波澜，心的本质也是纯粹的，如同净水微澜。实际上，水总是包含波澜的，波澜是水之活动所致。将波澜从水里分离，或水从波澜上离开，不过是种错觉。水波是一，大心和小心也是一。如果用这种方式来理解心灵，内心就会产生一些安全感。
当心灵不再渴盼外物，它就总是丰盈的。包含波澜的心灵不是困扰之心，其实是被扩充的心灵。无论你体验到什么，都是“大心”的展现。
“大心”之活动，即是在各种体验中丰富自身。在某种意味上，接踵而来的体验总是清新、初逢的；然而在另外一种意味上，它们不过是“大心”持续的或重复性展现。举例来说，如果早餐里有美味，你会说：“好吃。”“好”，其实是与你很久以前的经验对比而说出来的，即使你连什么时候都记不清了。我们用“大心”接纳每一种体验，如同将镜子里浮现的面庞看作自己。对于“大心”，我们不必患得患失。它无来去，无惧生死，不经受病老之苦。
因为我们享受生命的方方面面，而且将其看成“大心”的展现，所以我们并不追求过度的愉悦，这样，我们便也拥有了泰然自若的沉着。带着这种来自“大心”的泰然自若的沉着，我们进行禅修。