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制止思虑，并不等于拒绝心灵活动，它意味着你的心灵渗透身体各部分，全神贯注，就这样结成手印。
我们常说，修行不应该带得失之心、渴求之心，甚至觉悟之心。然而这并不等于说，仅是坐着，不带有任何目的。不带有“获得某物”念头的禅修，是以《心经》理论为基础的。然而，如果大家疏忽的话，甚至连《心经》都会给你造成“获得某物”的念头。因为，虽然《心经》有言，“色即是空，空即是色”，但如果执着于该表述，你就易于陷入二元化思维，这边是你自己、色，那边是空。而“空”是你试图经由自己的“色”来认识到的。在此，“色即是空，空即是色”依然是二元化的。不过幸运的是，我们佛教教义继续教导，“色即是色，空即是空”，这样就不会产生二元论了。
当你发现坐禅时很难停止思维，或依然试图去停止思维时，这就是“色即是空，空即是色”阶段。然而，当你正以这种二元化方式进行禅修的时候，将越来越趋近修行目标。继而，当禅修开始变得“无为”时，就能够停止思虑。这就是“色即是色，空即是空”阶段。
制止思虑，并不等于拒绝心灵活动，它意味着心灵渗透身体各部分，全神贯注地，就这样结成手印。当你全神贯注地禅修，不顾念自己双腿痛苦地坐着，此之谓没有“获得某物”念头的坐禅。起初你会因为坐姿而觉得受到束缚，然而等到你不再受到束缚的困扰时，你将会发现“空即是空，色即是色”的真义。因此，在受到某些束缚的情况下找到自己的方式，就是真正的修行之道。
修行并不等于说，无论做什么，甚至躺下都是坐禅。当你承受的约束并没有限制你的时候，才是我们所说的修行。如或说“无论我做什么都是佛性的显现，因此我不在乎自己都做了什么，坐禅也没必要了”时，这已经是对我们日常生活的二元化理解了。如果真的毫无影响的话，甚至无须你说出这句话。只要你关心自己在做什么，就已经二元化了。如果你不关心自己做了什么，连这句话都不会说。该坐禅，就坐禅；该吃饭，就吃饭。仅此而已。
如果你说“无所谓”，它意味着你出于小我之心，在用自己的方式，为自己所做的事情小声道歉，意味着你为某个特别的事物或特别的方式所左右，它并不是我们禅修者在说“仅仅坐着就足够了”，或“无论干什么都是坐禅”时所指的意涵。当然，无论我们做什么都是坐禅，然而果真如此的话，那么连说出这句话都称不上必要。
坐禅的时候，不应该受痛苦双腿或睡意的困扰，这才是真正的坐禅。然而在最初阶段，将事物如其所是地接纳进来，这是非常困难的。修行过程中产生的感觉将令你苦恼。当你能够做任何事情，无论它是好还是坏，都不受到修行过程中浮现的感觉困扰或苦恼，这才是我们说的“色即是色，空即是空”的意涵。
当你受到病痛，如癌症的折磨，并且意识到自己活不过两到三年，要寻求某物来依托时，或许可以开始禅修了。一个人可以依赖上帝的恩典，另外一个人则可以开始坐禅的修行。他的修行将聚焦于获得心灵之空。那就意味着，他努力从二元论的折磨中获得自由，这就是“色即是空，空即是色”的修行。因信奉“空”的真理，他想在自己的生命里真正实现它。如果他依此修行，对此有信念并且做出了努力，那么坐禅将有助于他。当然，这不是完美的修行。
领悟到自己生命短暂后，所以每时每刻都享受它，这就是“色即是空，空即是色”的生活。佛来，欢迎他；魔来，也欢迎他。中国著名的马祖道一禅师曾言：“日面佛，月面佛。”当他生病时，有人问他：“和尚近日尊候如何？”马祖回答道，“日面佛，月面佛”，此即“色即是空，空即是色”的生活。
如此则所遇无碍。还能活一年，不错；还能活一百年，也很好。只要你持之以恒地修行，就会达到这个境界。
修行之初将遇到各种问题，有必要做出各种努力使你的修行进行下去。于初次禅修者而言，不做努力的修行不是真正的修行。对于他们而言，修行需要付出巨大的努力。尤其对于年轻人而言，必须非常刻苦才能略有所成。
色即是色，你必须真挚地面对自己，直至彻底地忘掉自己为止。在达到这个阶段之前，那种“自己无论做什么都是禅”，或“自己是否在修行都无所谓”的看法是完全错误的。然而，如果你做出最大的努力，仅仅是为了将肉体和心灵的修行持续下去，且没有产生获得某物的思想，那么你所做的一切都是真正的修行。做任何事的时候，都要抱着“随顺去做”的目的。色即是色，而你即是你，你也会在修行中实现真正的“空”。