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以上讨论的都是将本质主义作为一种分类依据，比如，我们用这个理论来解释老虎之所以是老虎而不是其他物种，是因为老虎有不同于其他物种的本质属性。接下来，让我们来思考这样的一个问题：能否用本质主义来解释每个个体的独特性？如一只老虎与另一只老虎有何不同，而不是一只老虎与一头狮子有何不同。
哲学家丹尼尔·丹尼特（Daniel Dennett）
举过这样一个例子。
有个人带着一枚硬币从纽约到了西班牙，然后他很冲动地将硬币扔进了一个喷泉里，这枚硬币与其他被扔进喷泉里的硬币一起留在喷泉底。这个人再也辨认不出到底哪一枚硬币才是他的，但他仍然坚持认为自己的那枚硬币与众不同。如果他从喷泉里捞一枚硬币上来，无论是不是他扔进去的那枚，他都可以将捞起的硬币视为独一无二。
思考个体间的差异是一种非常有意义的认知能力，但这不是本质主义。在刚才的这个例子中，也许每一枚硬币背后都有一段历史与故事，但也仅此而已，不同的历史与故事并不意味着它们因此就有了独特的内在本质。
不过，有些个体确实有自身的特有属性，尤其是当我们谈论自己身边的熟人或熟悉的物品时，会发现这种特有属性更加明显。在很多文化中，这种特有属性都被解读为具有某种隐形的力量，如中医中的“气”、道教中的“炁”
、哲学家亨利·柏格森（Henri Bergson）提出的“生命冲动”（elan vital）、太平洋岛国通行的“法力”（mana），医学上的“生命力”或心理学中的“本质”。这种力量被视为人体的一部分，有些人比其他人多一些，它能从人身上传导到物体上，也可以从该物体再传回人体。
人类学家埃玛·科恩（Emma Cohen）曾为我介绍过她研究的巴西黑人宗教里的一种被称为“阿谢伊”（Axe）的神秘力量：
跟我交谈的每个人都在说，通过宗教仪式被赋予阿谢伊从而成为圣人或圣物是极其罕见、极其难得的，每个人体内都有不同程度的阿谢伊，通过参加宗教仪式能使之增强，而阿谢伊能为人体带来强大的力量。例如，当你生病的时候，你需要找个阿谢伊强大的人来治愈你。当然了，你并不知道谁的阿谢伊强大，如果最终找到的是个阿谢伊很弱的人，你会抱怨这个仪式不靠谱。有些宗教场所的阿谢伊比其他地方多，巴西黑人相信，进入这样的场所会让人感觉更舒服。
这个例子充分地说明了生命力这个概念是如何被宗教化的，这种情况在世俗生活中也屡见不鲜。例如，我们会试图找到自己和某个特定的人之间的联系；被某个特定的人摸过的东西一下子变得价值连城，这也是有人会花大钱买肯尼迪总统的卷尺的原因。
在本书后面的几章中，我会介绍我与同事发现的有趣现象，如人们会不惜代价去买偶像穿过的衣服，如乔治·克鲁尼（George Clooney）穿过的，但如果这件衣服被清洗和消毒过，它的价格就会直线下降，因为对购买者而言，它已经失去了值得购买的“本质”了。
生活中也存在类似的情况。有时，仅被某个地位高的人凝视，被凝视者就会很受影响。在一次有趣的讨论中，作家格雷琴·鲁宾（Gretchen Rubin）将这种情况跟印度哲学中的“视力”（darshan）联系起来。在印度哲学中，被他人凝视是不利的，因为这可能会消耗被凝视者的能量。所以，很多印度名流都与其员工签了合同，禁止员工与他们有眼神交流。
比凝视更好的交流方法是拍对方的肩膀，比拍肩膀更好的则是握手。有人之所以在和名人握手之后会说“我一个礼拜都不想洗手了”，是因为他认为通过和名人握手，名人的某种残留物会留在自己手上，而这种残留物恰恰是他梦寐以求的。
再以器官移植为例，人通过移植而拥有他人的器官，这种“我中有你”的方式算得上非常亲密了吧。伦理学家莱昂·卡斯（Leon Kass）曾将器官移植称为“一种高尚的自相残杀”。有些人也确实相信，接受器官移植的人在接受捐赠者器官的同时，也接受了捐赠者的某些本质属性。
当然，上文所说的建立在个体间不同生命力的本质，与我们一开始谈到的用于分类的本质是有所不同的。 用于分类的本质往往是固定的、恒久不变的，作为生命力的本质则是可以增减的，甚至可以相互传输。 二者的共同点在于，它们都是隐形在内的，并决定了生物与物体的内在本质，且具有重要意义。