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本章讲述了天地不仁的道理，跟上一章相同，都是重在论述治国。天地本身没有情谊可言，它是毫无意志的纯粹的自然物，它没有任何的偏好和任何选择。然而它的力量是巨大的，无法抗拒和控制的。圣人统治国家管理子民也是如此，圣人对待（宇宙学上的）事情的基本原则是按规律来加以处理，这种规律符合“天地”的规律。
天地不仁 [1] ，以万物为刍狗 [2] ；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐（tuó）籥（yuè） [3] 乎！虚而不屈（jué） [4] ，动而愈出。多言数穷 [5] ，不如守中 [6] 。
[1] 天地不仁：仁，即儒家的仁爱，这里是特指私爱、偏爱。老子认为天道是无为的，也就是顺任自然的，而天地间的一切事物，也都依照自然的法则运行着，并不存在任何凌驾于自然界之上的什么主宰。天地只是物理的、自然的存在，并不像有神论者所想象的那样对某物有所偏爱、对另物又有所厌嫌。
[2] 刍狗：用草扎成的狗，供祭祀时用。人们把草做成刍狗时，并不对它有什么偏爱或重视；祭祀完了就扔掉它，也不是恨它或轻视它。天地以万物为刍狗，是说天地对万物无所私爱，而任其自然生成或毁灭。下句圣人不仁，也是指圣人对人民无所谓爱与不爱，而任其自作自息。
[3] 橐籥：风箱。
[4] 屈：竭、尽。
[5] 多言数穷：言，指政令；数：通“速”。穷，碰壁、行不通。这句的意思是统治者政令繁苛，只会加速败亡。这里的“多言”与第二章的“不言”恰成对比。
[6] 守中：即守“冲”，保持虚静的意思。这是老子“处无为之事”思想的又一阐述。
天地无所偏爱，任凭万物自然生灭；圣人无所偏爱，听任百姓自然成长。天地之间，不正像风箱一样吗？虽空虚却不会穷竭，越动，它的风量越大。政令太多反而会加速国家的败亡，还不如坚守空虚无为。
王弼注：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化。有恩有为，造立施化，则物失其真；有恩有为，则物不具存；物不具存，则不足以备载。”
王夫之注：“风生于空，橐待于鼓，相须以成，而器原非用。故同声不必其应，而同气不必其求。是以天不能生，地不能成。天地无以自擅，而况于万物乎？况于圣人乎，设之于彼者，‘虚而不屈’而已矣。道缝其中，则鱼可使鸟，而鸟可使鱼，仁者不足以似之也。仁者，天之气，地之滋，有穷之业也。”
南怀瑾《老子他说》：“天地生万物，本是自然而生，自然而有。生了万物是很自然的事，死杀万物，也是很自然的事。天地既不以生出万物为做好事，同时也不以死杀万物为做坏事。天地既生了长养万类的万物，同时，也生了看来似乎相反的毒杀万类的万物。生长了补药，也生长了毒药。补品不一定是补，因补可以致死。毒物也不一定是毒，以毒攻毒，可以活命。天地并不一定厚待于人类而轻薄了万物，只是人类予智自雄，自认为天地是为了人们而生长万物，自称为万物之灵。其实，人们随时随地，都在伤害残杀万物。假如万物有灵，一定会说人是万物的最大毒害。其实，天地无心而平等生发万物，万物亦无法自主而还归于天地。所以说：‘天地不仁，以万物为刍狗。’这是说天地并没有自己立定一个仁爱万物的主观的天心而生万物。只是自然而生，自然而有，自然而归于还灭。假如从天地的立场，视万物与人类平等，都是自然的，偶然的，暂时存在，终归还灭的‘刍狗’而已。生而称‘有’，灭而称‘无’，平等齐观，何尝有分别，有偏爱呢？只是人有人心，以人心自我的私识，认为天地有好生之德，因此发出天心仁爱的赞誉。如果天地有知，岂不大笑我辈痴儿痴女的痴言痴语吗？”
真正有道的圣人，心如天地，明比日月，一切的所作所为，自视为理所当为。理所当为的事，便自然而然地做了。如果圣人存有私心，已非大公。
孔子被围困于陈、蔡之间，连着七天没有起火烧饭。太公任去安慰他说：“你几乎丧失了性命。”
孔子说：“是啊！”
太公任又问：“你憎恨死亡吗？”孔子回答：“是的。”太公任说道：“我告诉你‘避死’的方法。东海有只鸟，名叫意怠。这个鸟飞行得极慢，一副毫无本事的样子。飞行的时候一定要别的鸟引导，栖息时又必定要栖在群鸟的中间。它前进时不领先；退却时不居后；吃东西的时候从来不先尝，只吃别的鸟吃剩的东西。所以它在鸟群中不会被排斥，外人也伤不了它，因此能够避免祸害。
“大凡直的树木，会先被砍伐；甘甜的井水，会先被用尽。现在到处卖弄聪明来惊吓世俗的愚人，修养自己的行为来显明别人的污浊。你这样自炫才能，就好像挑着太阳和月亮在游行一般，怎能避祸呢？
“我曾听老子说过：‘自夸才能的不会成功，功成不退的就会失败，名声显赫的就会受侮辱。’有谁能除去求功求名的心，而回复和常人一样呢？
“大道流行天下，而不自居有道；大德流行天下，也不自居有德。如果你能纯朴无华，与物混同，像是愚昧无知；削除圣迹，捐弃权势，不求功名，做到我不求人，人不求我的地步，又怎会招致这样的祸患？要知道，至德之人是从不求声名的。”（《庄子·山木》）
天地本身没有情谊可言，它是毫无意志的，但同时是无法抗拒的。“天地不仁，以万物为刍狗”并不是对万物不爱惜，老子认为，这才是真正的爱惜。不加干涉，让万物自生自灭，天下才会太平。