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本章重在针砭时弊，揭露了社会的混乱和病态。可以从两方面来理解：一是它的直接内容，老子对当时病态社会的种种现象加以描述，即指出由于君上失德，大道废弃，需要提倡仁义以挽颓风。二是表现了相反相成的辩证思想，老子把辩证法思想应用于社会，分析了智慧与虚伪、孝慈与家庭纠纷、国家混乱与忠臣等，都存在着对立统一的关系。国家大治、六亲和顺，就显不出忠臣孝子；只有六亲不和，国家昏乱，才需要提倡孝和忠，这也是相互依属的关系。这是说，社会对某种德行的提倡和表彰，正是由于社会特别欠缺这种德行的缘故。
大道废，有仁义 [1] ；智慧出，有大伪；六亲 [2] 不和，有孝慈 [3] ；国家昏乱，有忠臣。
[1] 大道废，有仁义：社会公德、公正等被废弃，才有所谓的“仁义”产生。道，在此指顺应自然之道的一种准则。
[2] 六亲：指父、子、兄、弟、夫、妻，这里指家庭关系。
[3] 孝慈：孝子慈父。
社会的公正被废弃了，才有所谓“仁义”存在；投机取巧，追名逐利的智谋出现了，才产生了虚伪奸诈；家庭不和睦，才会提倡孝慈；国家陷于昏乱，才会出现忠臣。
王弼注：“失无为之事，更以施慧立善道，进物也。行术用明，以察奸伪；趣睹形见，物知避之。故智慧出则大伪生也。甚美之名生于大恶，所谓美恶同门。六亲，父子兄弟夫妇也。若六亲自和，国家自三合，则孝慈忠臣不知其所在矣。鱼相忘于江湖之道，则相濡之德生也。”
王夫之注：“桮棬成于匠，而木死于山；罂盎成于陶，而土死于邱。其器是也，而所以饮天地之和者去之也。夫土木且有以饮，而况于人乎？而况于道乎？故利在物而害在己，谓之不全；善在己而败在物，谓之不公。”
南怀瑾《老子他说》：“老子的历史哲学与儒家的观念，乃至一般社会人生的态度，另成一格，大异其趣。从前面所说的天道自然，到此，他便提出反对仁义和智慧等的语句。只从文字上看，他是说，中国文化从上古以来，就是一个道，道衰微了，后来的人便提倡仁义道德，结果越强调越糟糕，适得其反。其次，老子也反对智慧。换句话说，知识越发达，教育学问越普及，人类社会阴谋诡诈，作奸犯科的事也就越多，越摆不平。接着，他举出更明显的理由，‘六亲不和有孝慈’，在家庭中所谓的六亲，那便是父母、兄弟、夫妇，彼此之间有了矛盾、冲突，才看得出来：何者孝？何者不孝？”
我们历史上著名的忠臣，如岳飞、文天祥、史可法等人，皆为大家所景仰，因为他们对国家民族忠心耿耿，临危受命，连个人宝贵的生命，都可牺牲。然而，这些可歌可泣的忠臣事迹，无不发生于历史混乱、生灵涂炭的悲惨时代。一个忠臣的形成，往往反映了一代老百姓的苦难。假使国家风调雨顺，永处太平盛世；社会上，大家自重自爱，没有杀盗淫掠之事，那么岂不个个是忠臣、人人是好人了吗？因此，老子才说：“国家昏乱，有忠臣。”
孔子《礼运篇》：“故用人之智去其诈。用人之勇去其怒。用人之仁去其贪。饮食男女，人之大欲存焉。死亡贫苦，人之大恶存焉。故欲恶者，心之大端也。人藏其心，不可测度也，美恶皆在其心，不见及色也。欲一以穷之，舍礼何以哉！”
老子的“大道废，有仁义。智慧出，有大伪”，其意和孔子所讲的道理，并无矛盾冲突之处，只是看问题的方面不一样而已。孔子代表儒家的思想，与老子代表的道家思想在道理上是相似的。社会上不仁不义的事情层出不穷，所以圣贤们才用心良苦，提供这服“仁义”的药方，同时宣扬“礼”，用“礼”约束人们的行为，希望社会有所改善。