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本章重在论述治国，强调贵言无为。这一章里，老子提出了自己的政治主张，他把统治者按不同情况分为四种，其中最好的统治者是人民不知道他的存在，最坏的统治者是被人民所轻侮，处于中间状况的统治者是老百姓亲近并称赞他，或者老百姓畏惧他。老子理想中的政治状况是：统治者悠闲自在，很少发号施令，政府只是服从于人民的工具而已，政治权力丝毫不得逼临于人民身上，即人民和政府相安无事，各自过着安闲自适的生活。当然，这只是老子的主观愿望，是一种乌托邦式的政治幻想。
太上 [1] ，不知有之 [2] ；其次，亲而誉之 [3] ；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉 [4] 。悠兮 [5] 其贵言 [6] 。功成事遂，百姓皆谓：“我自然 [7] 。”
[1] 太上：第一流的统治者。
[2] 不知有之：不知道有君主的存在。
[3] 其次，亲而誉之：比这次一等的，（人民）亲近而且赞扬他。
[4] 信不足焉，有不信焉：统治者的诚信不足，老百姓自然不信任他。
[5] 悠兮：悠闲的样子。
[6] 贵言：以言为贵。意思是不轻易发号施令。
[7] 自然：自己本来的样子。然，这样子。
最好的统治者，人民根本意识不到统治者的存在；次等的统治者，人民亲近赞扬他；再次一等的，人民害怕他；更次一等的，人民轻侮他。统治者的诚信不足，人民才对他不信任。（最好的统治者）是悠闲自如的，不轻易发号施令。功业成就，百姓都说：“我们本来就该是这样的。”
王弼注：“大上，谓大人也。大人在上，故曰大上。大人在上，居无为之事，行不言之教。万物作焉而不为始，故下知有之而已，言从上也。不能以无为居事，不言为教，立善行施，使下得亲而誉之也。不复能以恩仁令物，而赖威权也。不能（法）以正齐民，而以智治国，下知避之，其令不从，故曰，侮之也。夫御体失性则疾病生，辅物失真则疵衅作。信不足焉，则有不信，此自然之道也。”
王夫之注：“据道于此，疑彼之亦道；据道于彼，疑此之非道：既从而异之，又从而同之，则道乱于二，而苦于一。且乱，且苦，其疑不去。既自以为疑矣，故王者见不亲而忧，霸者遇不畏而怖。其疑不释，遂救之以要言；故始乎诅盟，而终平甲胄。夫使人忘我于自然者，岂其心有不自然哉？信天下之不能越是也，任其迁流而不出于所自来，不爽于所自复，虚赘于天下之上，以待物之自成。是以天下之情，不可因，不可革；太上之治，无所通，无所塞，如老人之师，如尽人之力，而人乃废然而称之曰自然。”
这一章，老子最后下一结论，形容这个道说：“悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。”这等于说，道是天地的公道，不需要刻意治理，遵循自然，任其发展，自能“功成事遂”。
唐太宗李世民执政期间，实行了一系列的开明政策和措施，政绩卓著。他意识到君和民就好比是舟和水，水能载舟，亦能覆舟，所以不能对自己的子民太苛刻。于是他采取有利于经济发展的“休养生息”政策，轻徭薄赋，奖励农耕，使经济得到较快的恢复和发展。
老子主张无为而治，只有达到了这一境界，国家才能安定，人民才能富足。我们常说“强扭的瓜不甜”，这是有道理的。没有顺应自然规律，其必然会自食其果。