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这一章讲的是人的尊严问题，论述贵身爱身之道，重在论修身。老子强调“贵身”的思想，论述了宠辱对人身的危害。老子认为，一个理想的治者，首要在于“贵身”，不胡作妄为。只有珍重自身生命的人，才能珍重天下人的生命，也就可使人们放心地把天下的重责委任于他，让他担当治理天下的任务。自第九章至此，老子讲的都是修德而非修道，修德是针对每个个体而言，而修道则是针对天地万物的大的法则和规律。
宠辱若惊 [1] ，贵大患若身 [2] 。何谓宠辱若惊？宠为上 [3] ，辱为下；得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患 [4] ？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下 [5] 。
[1] 宠辱：荣宠和侮辱。
[2] 贵大患若身：重视自己身体就像重视祸患一样。贵，珍贵、重视。
[3] 宠为上：得宠则喜为上。
[4] 及吾无身，吾有何患：意为如果我没有身体，有什么大患可言呢？
[5] 此句意为以贵身的态度去为天下，才可以把天下托付给他；以爱身的态度去为天下，才可以把天下托付给他。
受宠和受辱都感到惊恐，把大患看得与自身生命一样重要。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措？得宠则喜为上，受辱则悲为下，得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。什么叫做重视大患像重视自身生命一样？我之所以有大患，是因为我有身体；如果我没有身体，我还会有什么祸患呢？所以，用重视自己身体的态度去治理天下，天下就可以托付他；用爱惜自己的身体的态度爱惜天下，天下就可以依靠他了。
王弼注：“宠必有辱，荣必有患，荣患同也。为下，得宠辱荣患若惊，则不足以乱天下也，大患，荣宠之属也。生之厚，必入死之地，故谓之大患也。人迷之于荣宠，返之于身。故曰大患若身也。由有其身也，归之自然也。无以易其身，故曰贵也。如此乃可以托天下也无物可以损其身，故曰爱也。如此乃可以寄天下也，不以宠辱荣患损易其身，然后乃可以天下付之也。”
王夫之注：“众人纳天下于身，至人外其身于天下。夫不见纳天下者，有必至之忧患乎？宠至若惊，辱来若惊，则是纳天下者，纳惊以自滑也。大患在天下，纳而贵之与身等。夫身且为患，而贵患以为重累之身，是纳患以自梏也。唯无身者，以耳任耳，不为天下任听；以目任目，不为天下任视；吾之耳目静，而天下之视听不荧；惊患去已，而消于天下，是以为百姓履藉而不倾。”
南怀瑾《老子他说》：“从十一章以来说明，人须能用物而不为物用，不为物累。但能利物，而成为无为的大用。因此再进而说明人生宠辱境界的根本症结所在，都因为我有身而来。宠，是得意的总表相。辱，是失意的总代号。当一个人在成名、成功的时候，如非平素具有淡泊名利的真修养，一旦得意，便会欣喜若狂，喜极而泣，自然会有惊震心态，甚至有所谓得意忘形者。”
我们时常听到人们劝告别人这样的话，如“身外之物，何足挂齿”。可见珍视自身，乃是自古以来人们立命之基础。
在前清的考试时代，民间相传一则笑话，便是很好的说明。有一个老童生，屡试不中，及至中年与儿子同科应考。到了发榜的一天，儿子看榜回来，知道已经录取，赶快回家报喜。他的父亲正关在房里洗澡。儿子敲门大叫说：“爸爸，我已考取第×名了！”老子在房里一听，便大声呵斥说：“考取一个秀才，算得了什么，这样沉不住气，大呼小叫！”儿子一听，吓得不敢大叫，便轻轻地说：“爸爸，你也是第×名考取了！”老子一听，打开房门，一冲而出，大声呵斥说：“你为什么不先说！”他忘了自己光着身子，连衣裤都还没穿上呢！这便是“宠为下，得之若惊，失之若惊”的一个写照。
“受宠若惊”，大家都有很多的经验，相反的一面，便是失意若惊。所谓：“有酒有肉皆兄弟，患难何曾见一人？”“贫居闹市无人问，富在深山有远亲。”这不正是成年以后，世俗常态的预告吗？在一般人来说，那是势利。其实，人与人的交往，势利是其常态。纯粹只讲道义，不顾势利，是非常的变态。因此道义才是绝对可贵了。这里借助一则小故事讽刺父亲得之若惊，也是对我们日常生活的启示。