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上一章老子论证了谦下的道理，这一章依然是这个哲学命题。老子以最普通的水为喻，借用水的无形无体的特征来比喻人的心法（逻辑思维）也应该达到无形无体的境界。人因为受到形体的影响，所以总是难于达到“无”的境界。老子认为心法就要如同水一样不受形体的拘束，如此才能使心法获得无所不能的效果。“上善”是“道德”的另外一种称谓，表示最高品质的“道德”。老子把“道”作为宇宙的第一个因素，把“德”作为宇宙的第二个因素。能找到这两个因素，就等于达到了“上善”的境界。达到了这样的境界，就会表现出：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”
上善若水 [1] 。水善利 [2] 万物而不争，处众人之所恶（wù） [3] ，故几于道 [4] 。居善地 [5] ，心善渊 [6] ，与 [7] 善仁 [8] ，言善信 [9] ，政善治 [10] ，事善能 [11] ，动善时 [12] 。夫唯不争，故无尤 [13] 。
[1] 上善若水：最高的德行如同水一样。上善即最善。
[2] 善利：善于利物，即善于滋润万物。
[3] 处众人之所恶：处，处在，居于。恶，厌恶。
[4] 几于道：几，近，相似。
[5] 居善地：居住在众人之下。
[6] 心善渊：渊，深的意思，在此形容心境深沉宁静。
[7] 与：交友、待人。
[8] 仁：帛书本作“人”。
[9] 信：信实、真诚。
[10] 政善治：“政”，王弼本作“正”，正与政是相通的，为政的意思。
[11] 事善能：做事要善于发挥特长。
[12] 动善时：行动要善于把握住时机。
[13] 夫唯不争，故无尤：尤，过失、错误。
最高的德行好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，居于众人都不喜欢的地方，所以水最接近于“道”。最善的人，居处于最适合的地方，心胸保持沉静而深不可测，待人真诚、友爱和无私，说话恪守信用，为政能把国家治理好，办事善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人正因为有不争的美德，所以没有过失，也就不被怨咎。
王弼注：“人恶卑也。道无水有，故曰，几也。言人水皆应于治道也。”
王夫之注：“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其着；处众之后，而常得众之先。何也？众人方恶之，而不知其早至也。逆计其不争而徐收之，无损而物何争？而我何尤？使众人能知其所恶者之为善，亦将群争之矣。然而情之所必不然也，故圣人擅利。”
南怀瑾《老子他说》：“《老子》本章讲修水观的水道，除了特别提出它与物无争，谦下自处之外，又一再强调说，一个人的行为如果能做到如水一样，善于自处而甘居下地，‘居善地’；心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默，‘心善渊’；行为修到同水一样助长万物的生命，‘与善仁’；说话学到如潮水一样准则有信，‘言善信’；立身处世做到像水一样持平正衡，‘正善治’；担当做事像水一样调剂融和，‘事善能’；把握机会，及时而动，做到同水一样随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详澄止，‘动善时’；再配合最基本的原则，与物无争，与世不争，那便是永无过患而安然处顺，犹如天地之道的似乎至私而起无私的妙用了。”
水，具有滋养万物生命的德性。它能使万物得它的利益，而不与万物争利。俗话说：“人往高处走，水向低处流。”它在这个永远不平的物质的人世间，宁愿自居下流，藏垢纳污而包容一切。所以老子形容它“处众人之所恶，故几于道”，以成大度能容的美德。
据《汉书》记载：汉哀帝刘欣很器重敢讲真话的郑崇，听到郑崇的脚步声，就笑着说：“我识郑尚书履声。”后来郑崇得罪了刘欣的祖母傅太后和男宠董贤，与刘欣的关系闹僵了，刘欣不再听郑崇的进谏，而且还大加指责：“你家门庭若市，好处捞了不少吧？”郑崇则答道：“臣门如市，臣心如水。”
老子所谓的“上善若水”乃是告诫世人有功而不自傲，有名而不恃名，适可而止，进退有度。然而，芸芸众生，谁不追逐名利，贪爱富贵？宁愿功成身退，自居下游者少之又少。