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尽管《论语》中出现了大量的仁，但仁这一概念的出现并非自孔子始。仁的基本意义是爱人，孔子在此基础上丰富了仁的含义。《论语》中多次谈到了仁，但并不止于“爱人”这一点。在不同语境下，仁有不同的含义，“但是，这些含义都在一定程度上和仁作为爱人这个原义联系着”。也就是说，《论语》中不同含义的仁作为儒家的核心思想之一，是“孔子思想体系的哲学概括”。所以，有必要从仁的含义、作用、如何做到仁、追求仁的重要性，以及仁与其他概念的关系这几方面来探讨《论语》中的仁。
什么是仁？仁本身就是爱人。“简单讲，就是拿人当人，先拿自己当人，自己爱自己，自尊自爱，然后，生爱人之心，推己及人，也拿别人当人。”《论语》中的仁在爱人的基础上生发了更多的含义。若说仁之本是孝悌，还是在说爱人。亲情是社会关系中最基础的关系，所以有人认为其是仁之本。如果一个人尚且不能爱自己的亲人，又何谈爱其他人。“君子笃于亲，则民兴于仁”也是这个意思，都强调在社会中亲情的重要性，强调其是仁之本。
在孔子心里，仁是一个很高的道德标准。克服“克、伐、怨、欲”不能算是仁，同样，只有才华也不能达到仁的标准。所以，当孟武伯问孔子，子路、冉求和公西赤是否达到仁的标准时，孔子肯定了他们在政事和言语上的才能，却“不知其仁也”。“为难能也”“堂堂乎”的子张也未达到仁。令尹子文“忠”，陈文子“清”，也都不能算仁。那么谁称得上“仁人”呢？在孔子心中，管仲即仁人。子路和子贡都觉得管仲事二君，不能随自己的君一同赴死，达不到仁的境界。但孔子却认为他懂得变通，辅佐齐桓公建立伟业，使万民受惠，这就是仁。同时，孔子还肯定微子、箕子、比干不事暴君的行为，认为他们也是仁人。孔子认为有才华的人不做官，任由国家混乱是不仁的。所以管仲利用自己的才华辅佐明君、造福百姓，与这番功业相比，未能以死殉主这一点便可退居其次。但要注意的一点是齐桓公是明主，而商纣王是暴君，所以微子、比干等人不合作的态度也是一种仁的表现。因为他们作为同姓之臣，已经不能通过入世拯救万民，此时选择离开、佯狂、死谏，亦是无奈之举，这时的无为也是一种爱人的表现。可以看出，孔子并不认为在无能为力时就要以死解决问题，同样也不认为一定要付出生命才能达到仁的境界。
但是光有爱人之心是不够的。孔子认为“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也”。这说明仁并非简单意义上的爱人，而是需要学识和德行的支撑，很多普通百姓是不具备的。“仁既是一切道德之和的总称，同时又包括当时所能达到的文化知识之和。”这就使得“小人”中不可能出现仁人。孔子说“刚、毅、木、讷，近仁”，又说“巧言令色，鲜矣仁”。这是孔子对仁的要求，可见，《论语》中的仁并不是简单地爱人，孔子实际上是提出了爱人的标准。在这两条中都提到了木讷近仁，而巧言令色的人最不具备仁。从《论语》中可以看出，孔子很不喜欢花言巧语、善于言辞而近乎诡辩的人，他喜欢话少、木讷的人。这是因为言多必失，言语上迟钝便可三思而后言。一个德行高的人必不是一个整天喋喋不休的人。也就是孔子对司马牛说的“仁者，其言也讱”。虽然是针对司马牛多言的性格而言，但这也是关于仁很重要的观点。
所以，仁是爱人，但它的标准很高，又要有才华，又要有德行，是一般人都做不到的。
那么，如何才能做到仁？在《论语》中可以找到方法。孔子说，仁者“己欲立而立人，己欲达而达人”。可见，仁是一种个人修养，要推己及人。孔子还说“克己复礼为仁”，具体就是“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。礼是达到仁的方法。孔子一生重视《周礼》，认为礼可以将人们导向仁。樊迟问仁，孔子告诉他要“居处恭，执事敬，与人忠”，这是日常行为上的要求，是从德行的角度谈仁。子夏说：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”孔子说：“好仁不好学，其蔽也愚。”这是从才华与学识的角度谈仁的要求。子张问仁，孔子说要“恭、宽、信、敏、惠”。这里谈到的要求是比较全面的，不仅是德行上的要求，还有智力上的要求，正是达到仁的两个角度的必要条件。从以上三条看，仁是“先难而后获”的，既要顾德行，又要有学问，很难做到。所以，孔子转而又说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”仁不是遥不可及的东西，从爱人这一角度来讲，它又是最简单的。这里心欲则至的仁，是最基本的仁，心念动之，则可以为仁。一念之仁或许很容易，但坚守之仁很难，真正的仁贵在坚持。
这些是从正面讲如何做到仁，从反面讲就是“观过，斯知仁矣”，即看别人犯的错误，就知道什么是不仁，那么相反的，就知道什么是仁。事物都是一体两面，反向观之，未尝不是一个好方法。
要想做到仁，周边环境也是很重要的。孔子说，要和仁人做邻居，要“泛爱众而亲仁”，曾子说要“以友辅仁”。因为“工欲善其事，必先利其器”，正所谓“近朱者赤，近墨者黑”，在自己还没有做到仁的时候，便不能引导他人，此时便要去找仁人，或者接近仁的人，和他们交往，以此来提升自己，进而达到仁的境界。可见周围环境对一个人的重要性。
以上是个人达到仁的方法，那么又该如何做到仁政呢？孔子指出了仁政之难，即使是王者，推行仁政也要用三十年。孔子评价子产、子西、管仲三人时，对管仲评价最高，因为他“人也。夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言”。而仁政必宽猛相济，不能一味宽，或者一味严，这也是中庸之道的一种体现。孔子所说的仁并不是盲目地、无差别地爱人，具体的做法就是“举直错诸枉”，即子夏所解读的，把仁人选出来，不仁者自然就远去了。
仁是难以做到的，在德行与智慧上都有很高的要求。尽管如此，君子还是要坚持不懈地努力，这种坚定才会使“我欲仁，斯人至矣”。
孔子强调仁，是因为其对个人和社会都有积极的作用。对个人而言，仁者以仁为标准，能好人能恶人，所好即仁人，所恶即非仁人，所以旁人看仁人的好恶即可以识人。孔子说：“苟志于仁矣，无恶也。”先不讲能否做到，只要知道什么是对的，自然就不会故意做错，也就不会惹人厌恶。而且“仁者不忧”，世间烦恼诸多，仁者何以不忧？仁人爱己，又能推己及人去爱人。仁者有德行，又有学识，德行使其无愧，学识使其明智。行为与心理上都是完满的，自然不会有忧虑。仁是一种修行，虽然艰难，但一旦达到便豁然开朗。所以，仁者不仅不忧，还“必有勇”，也是同样的道理。内心通透，不愧世间，便不会惧怕。这些都是仁对于个人的作用。
对社会而言，仁也是极为重要的。孔子说：“好勇疾贫，乱也；人而不仁，疾之已甚，乱也。”“人而不仁”是指“富人不仁，不拿穷人当人，为富不仁”。这是针对贫富差距的矛盾，指出仁的重要性。其实，无论贫者还是富者都应求仁，但因为富人更有条件，所以更应该努力做到仁，否则社会动乱不可避免。所以，孔子又说：“欲仁而得仁，又焉贪？”为政者施行仁政，教导百姓，百姓满足了基本的需求就不会贪。如果基本需求能一直得到满足就不会担心得不到，自然就不会贪得无厌。所以仁政是必要的，但要达到善，还是要及之以智、守之以仁、莅之以庄、动之以礼。这些环节层层递进，一个都不能少。而仁之所以能守，便是因为仁政能引导、安抚百姓。但并非人人皆是仁人，所以达到善，还需要庄和礼。
仁对于个人和社会的作用不言而喻，虽然不是人人都可以做到，但至少要以仁为目标。即使最后也没能达到，这个过程还是会起到积极的作用。
孔子说：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者也，未见蹈仁而死者也。”那么民是依赖仁，还是躲避仁呢？应当是需要、依赖仁。尽管追求仁是件难事，但即便不想去做，也不至于形同水火。
“子罕言利与命与仁。”《论语》中仁出现了很多次。要想达到仁是难的，但孔子认为还是要追求仁，要“依于仁”。而且孔子说：“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。”他鼓励求仁，即使难，但至少坚持一天是可以做到的。因为能达到仁的人太少了，知道了方法但不去做也是没用的。孔子讲究因材施教，不同弟子问仁得到的答案都不同，但也都是通向仁的方法。但关键的不是方法，而是态度。孔子说：“当仁不让于师。”不仅是“不让于师”，甚至在不得已的情况下，要“杀身以成仁”。可见，对仁的追求是极为重要的，甚至不惜牺牲生命。而宰予却问孔子，如果告诉仁者井里有人，他也会跳下去吗？孔子认为，君子可逝不可陷，可欺不可罔。仁者不仅有德行，还有学识，所以不会被愚弄。在追求仁的道路上会遇到很多阻碍和困难，并非所有仁人都能得到所谓好的结局，但也正如孔子所言：“求仁而得仁，又何怨？”重要的是对仁的追求，方法和结果与这种追求相比都是次要的。
“仁以为己任，不亦重乎？”追求仁的道路是艰难而漫长的，但却是正确的。这种追求远远超越了贫贱、富贵。唯有仁可以成就君子的名声，但是仁人不会在乎利，又岂会在乎名？所以，君子求达而不求闻。“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”君子安仁守素，仁是他的一部分，不因外物而变动。所以，对仁的追求当是终身的。
《论语》中除了仁，还有很多其他的概念，这些概念与仁都有联系。
仲弓问仁，孔子却以恕答之：“己所不欲，勿施于人。”因为仁、恕是同一概念的两个侧面。“仁的本义是拿人当人，恕的本义是将心比心”，恕可以是仁的另一个角度，也可以是仁的一种方法，但二者并不是并列的关系。仁可以指向恕，但恕并不能完全对应仁。
《论语》中有两处谈及仁与智。“仁者安仁，知者利仁”“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿”。仁者安于仁，智者利于仁。智者机敏，心思涌动，所以喜欢水，润泽万物而生生不息，变化万端，自有乐趣；仁者气敛，心思沉静，所以喜欢山，万物变化自岿然不动，得窥循环，自得长寿。所以，仁者心静，安于追求“仁”所带来的一切结果；而智者心动，可以利用“仁”来追求“乐”。仁者的仁不动如山，贵在恒；智者的仁灵活如水，贵在变。但仁与智是不能割裂的。
对于仁与礼、乐的关系，孔子说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”说明礼与乐要以仁为核心，礼、乐只是外在的表现形式，仁才是最重要的。没有仁的礼、乐只不过是一个空壳，起不到他们本应起到的作用。同时，仁也需要礼和乐作为外在的一种表现形式。因为孔子所说的仁并不是一种无差别的爱，无规矩不成方圆，所以要通过礼、乐来建立差别，社会才能更好地运转。但二者若出现了取舍问题，仁才是第一位的。
仁是一个很高的道德标准，但不是最高的。在孔子看来，最高的是“圣”。仁需要德行和学识，已属难得。但圣需要绝对的智慧，这种天赋是上天决定的，不是后天追求而可以轻易达到的。“‘仁’还属于道德范畴……‘圣’不一样，它是由绝顶聪明的人，听天下之政，属于政治范围。”所以圣比仁要高。孔子心中的圣人是尧、舜这样的人，在当世是无人可及的。所以孔子说的最多的是仁，讲的也是如何做到仁。要追求仁，而不是圣。因为圣人是天纵之人，不是普通人可以当的。但毕竟仁是道德层面的东西，不是能不能做到，而是要不要做的问题。真心求仁的人不应该在乎这些，因为仁应该同呼吸一样自然，死后也未必已。
仁在《论语》中有很多含义，孔子也讲了很多方法。仁应当是毕生的追求，虽然通向仁的道路有很多，但仁是一种趋向完满的道德标准，德行与智慧都不可少，所以每一条路都是艰难的。仁也有简单的一面，“我欲仁，斯仁至矣”。但它的前提是有这样的追求。仁人很少，但每个人都当以之为目标而努力。做不成圣人，至少要以仁为己任。大多数人都是在德行与学识的道路上修炼自己，即便不能成为仁人，但至少还可以做到欲仁仁至。
[作者简介] 刘健榕，女，汉族，吉林长春人，硕士，长春教育学院助教，研究方向为中国古代文学。