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谈完茶，不得不说说水。毕竟，人可以不喝茶，但不能不喝水。
老子在《道德经》中说：上善若水，给了水最高的评价，认为水滋养万物，却不与万物争高下，是最接近“道”的境界，是最高的美德，借此提醒世人，做人要向那些与世无争的圣人学习。对此，先哲们称之为水之“道”。中国传统文化向来有“道”“术”之辩，先人对水之“道”的讨论已太多，本文专就水之“术”试论一二。
有这样一个故事：
一个禅师外出云游时，在一条大河边遇见一个年轻人，见他神情有异，禅师便故意放慢脚步。果不其然，不一会儿，青年纵身一跃，意欲投江自尽。禅师立即下水，将他拉上岸。
寻死不成的年轻人非常气恼，大声质问禅师：“你把我拉上来干什么？你走了我还是要跳的！你又解决不了我的苦恼！”
“你怎么知道我解决不了？”禅师一边说，一边抖抖身上的水，然后取出一个钵盂，俯身舀起一钵水，问：“这水是什么形状？”
“水哪有什么形状？”
正想着，禅师又变戏法儿似的取出一个杯子，把水倒入杯中。年轻人恍然大悟似的说：“我知道了，水的形状像杯子。”
这时，禅师又“变”出了一个花瓶，杯中水被倒入花瓶中。年轻人又说：“我知道了，水的形状像花瓶。”
禅师摇头，轻轻地把花瓶中的水倒水沙滩上，水渗入沙子，不见了。
年轻人更不明白了。
禅师抓起一把沙子，若有所指地说：“看，水就这么没了，这也是一生！”
“这也是一生，这也是一生……”年轻人终于听出了点什么，他满脸的怒气消失了，露出一丝惊喜：“我明白了，您是想告诉我，人要爱惜生命，不仅要爱惜生命，还要像水一样，学会适应，像水一样，放在什么容器里都能适应，而最高的境界就是化为无形，像您倒进沙子里的水一样。”
禅师点点头，又摇摇头：“是这样，但不止这些。”说完，禅师走到附近一座桥下，年轻人赶紧跟了过去。禅师蹲下身，用手在桥下的一块青石上摸了一会儿，然后示意年轻人也摸摸看。年轻人把手指伸向禅师刚才触摸的地方，感到石上有一排不易察觉的小凹坑。他问：“这有什么玄机吗？”
禅师说：“没什么玄机，‘水滴石穿’而已。下雨时，雨水会从桥面落下，天长日久，就会形成小坑，再过些年，就会变成小洞……”
“我明白了，您是说，人生就像水，往往不能决定自己的命运，就像水刚开始被您装进钵盂里、杯子里、花瓶里，甚至倒在沙子上，但是正像这小小的水滴能改变坚硬的青石一样，人也可以冲破那些先天的容器，走出自己的路。”
禅师还是点点头，又摇摇头，说：“是这样，但还不止这些。”说完，不再看年轻人一眼，扬长而去。
禅师故意不讲完的话，只能由我们来补充了。我们把这一节取名为水之“术”，其旨意为，人，光有纯粹的美德，还远远不够，社会极其复杂，人们美德就是善于向水学习怎么生存、怎么发展，姑且称之为“水之术”。
首先，人要学会低头。常言道，人往高处走，水往低处流，可是因为人类的需要，现实世界中，有不少水往高处流的现象，同样，当人受困于某种现实条件，往上走不了或者走得极为艰难时，就要学会低头，认清现实，顺应时势，不能硬顶。必要的时候，还要学会走下坡路，把姿态放得更低，先求自保。生活中，人们想让水往高处流时，通常的做法是拦坝，当水积蓄到一定的量时，水平面自然就提高了。同样，人在低头的同时，也要学会积蓄力量，提高自己的“水平”。
其次，要学会绕道而行。自然界的大江大河，力量不可谓不大，但水很少像人们说的那样，“逢山开路”，而是能绕道时就绕道，像中国的长江、黄河，外国的尼罗河、刚果河等大河，都是弯弯曲曲，迤逦而行。如果把它们拟人化的话，那就是一种智水，估计“智者乐水”的古语就与这有关系。同样，做人，也要做个水一样的智者，遇到阻力时，没必要硬拼，要学会开动脑筋。人们常说，世上没有过不去的坎，水也没有过不去的坎。有些地方表面上看起来水过不去，也绕不过去，但水会悄悄渗透过去。
最后，要学习水的兼容性。水与茶在一起，就是茶水；与咖啡在一起，就是咖啡……佛祖说过：一滴水若想不干涸，唯一的办法就是融入大海。做人，都想做大，做大海一样的人。而做大海，首先要不择细流，甚至不择“毒流”。大海最壮美，其实大海也最脏。因为水流千遭归大海，大海是一切脏水的最终归宿。大海之所以博大，是因为它从不拒绝四面八方奔流而来的各种水流，清澈的、浑浊的、肮脏的、臭不可闻的、剧毒的，这对大海来说，都不要紧，只要水肯去，它都能兼容、包容。人们说，要拥有大海一样的胸怀，言下之意也就是人说要像大海一样，善于包容人的种种。当一个人明白了我们交朋友交的是朋友的优点，明白了“沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足”的时候，那么一个人走到哪里，都不愁交不到朋友，都不会孤家寡人。只不过他时刻都明白，那些人只是过客，那些人却是知己。