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《百喻经》是一部流传范围很广的佛教经典，里面都是一些譬喻，类似于寓言，寓佛理于简单的故事。其中有一个《伎儿作乐》的譬喻，说的是从前印度某小国有个著名的乐师，技术高超，连国王都请他去演奏，并答应演奏完给他一千两银子的报酬。可演奏结束后，国王却不想支付。乐师就委婉地向国王索要，国王却耍赖皮说：“并不是我不给你钱。你看，你奏乐给我听，不过让我的耳朵空欢喜一场；我答应给你银子，则是让你的心空欢喜一场。咱们俩这不扯平了吗？”
毫无疑问，这个寓言是非常荒谬的。尤其是故事的主角之一，身为国王，却食言而肥，还振振有词。不过静下心来想想，作者安排他说出那番狡辩之辞，无非是为了传达佛家“四大皆空”的思想，让人们明白人生无常，切不要把有限的人生都用在追求无限的财富和低级欢乐方面，否则到头来只能是空欢喜一场。
不过这个寓言对现代人来说几乎是多余的。有才华的网友们早就发明出了“神马就是浮云”的流行语，更有才华的网友则说：“人生就像是茶几，上面摆满了杯具；人生又像是茶杯，本身就是个杯具；人生也像是茶叶，终究要被浸泡在杯具之中；当你努力跳出一个杯具时，却发现自己跳进了另一个杯具；当你再次一跃，终于没有跳入杯具，却发现自己依然身处餐具之中……一跃一跃，终于你没有跳入杯具或餐具，但你已然掉下茶几了……”怎不令人感慨！
“神马就是浮云”，也不仅仅是现代人才有的感慨。魏武帝曹操早就有名篇：“对酒当歌，人生几何？譬如朝露，去日苦多。”用禅师们的话说，人生只在呼吸间，都来不及慨叹！
不过，禅宗也说：“空即是色，色即是空。”以往提到这八个字，人们往往奔歪处想。其实这里所说的“色”，并不是人们头脑中所谓的女色，“色”，在佛家泛指一切有颜色的东西，也即我们肉眼能看到的物质世界。而“空”，也并不是说我们看到的这个世界完全没有，空空如也，一切都是幻象，而是说一切东西都会改变，都有其寿命，最终都会成空。但是话说回来，自然的伟力在无时不刻地改变现有世界的同时，也在无时不刻地创造着未来世界，所以又说“空即是色”，类似于道家的“无中生有”。
“空即是色，色即是空”的现实意义在于，很多人往往只看后半句，而不看前半句，更不懂得把前后两句结合起来看，这样，人就容易走向极端。比如有些人，打着悟道、想通了、活明白了的名义，打着“神马都是浮云”的招牌，不求上进，及时行乐，混一天是一天。其实他们哪里知道，真正的觉悟者，固然有知足常乐、随遇而安的一面，但同时也有勇猛精进、上下求索的一面。
网上有个小故事，用在这里再好不过：
一个青年靠在一棵歪脖树上晒太阳，一边儿晒一边儿唉声叹气。一位禅师从旁经过，问他：“年轻人，天气这么好，你不去做事，在这儿唉声叹气干什么？”
“唉！”年轻人又叹了一口气，说：“神马都是浮云。我又何必费劲去做什么事情呢？”
“你没成家？”
“没有。成家太麻烦，所以我干脆不成家。”
“你没有喜欢的人？”
“没有。爱过后是恨，聚过后是散，所以我干脆不去爱。”
“你没有朋友？”
“没有。与其交往之后还会失去，不如干脆不结交。”
“你没有工作？”
“没有。工作不过是为了赚钱。赚了再多的钱，到头来还不是两手空空？”
禅师想了想，问：“既然这样，你能借我一根绳子吗？”
年轻人感到很奇怪，说：“你要绳子干什么？”
禅师说：“给你系在这棵歪脖树上，成全你啊！你终究是要死的，不如现在就别活了。你有绳子吗？我这就帮你系上……”
一句话，人生不能太狂热，也不能太颓废。如何把握其中的尺度呢？台湾著名作家林清玄有一篇著名的散文，叫《半梦半醒之间》，说得就很好：“对于真正的懒人，再好的闹钟也没有用，闹钟是给那些介于半梦半醒之间的人使用的。那么谁才是半梦半醒之间的人呢？答案就是普普通通的张三和李四，你和我。那些一听到闹钟响，立刻能处在清醒状态的人叫做‘慧根’。如果闹钟怎样叫也叫不醒，甚至爬起来把总开关关掉，这种人叫‘钝根’。一般人既不是‘慧根’，也不是‘钝根’，而是‘凡根’。所谓凡根，是会清醒、会迷失、会升华、也会堕落；是听到闹钟响时，徘徊挣扎在半梦半醒之间的人。他们会在叮咛、嘱咐和催促中醒来，但无论在现实中遭遇到什么，他们都能顺利地再次入梦——对梦想怀抱热忱，对现实敢于直面。这样看来，现实与梦想，也并非鱼与熊掌，不可兼顾——只看你是否能拥有半梦半醒的态度。”
半梦半醒的态度，就是禅的态度，道的态度。在老子那里，是指为人处世，当懂得何时有为，何处无为；在庄子那里，则是处于“用与无用之间”；在禅门，是时时处处修行，但又不刻意修行；对你我来说，则是指有些地方要知足，有些地方要知不足。把握好其中的尺度，掌握好之中的平衡，人就不会在需要奋进时却还流连于梦境、幻境，人就能够在需要时候坐看云起，悠然化蝶，用心灵的飘逸化解现实的无奈。