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如前所述，《周易》是中国哲学的源头，那么中国历史上首部完整的哲学著作是哪一部书呢？答案是《道德经》。所谓民族的就是世界的，早在唐朝时，玄奘法师就在将梵文佛教经典翻译成中文的同时，将《道德经》翻译成梵文，传播到了古印度地区。如今，《道德经》的各种译本不仅刊行世界，而且它还是除《圣经》之外发行量最多的文化名著。之所以有这么多的人喜欢《道德经》且不是因为宗教因素，用哈佛知名讲师泰勒的话说，就在于《道德经》是一门诠释幸福的学问。古今中外，有谁愿意拒绝幸福？
和现在众多阐释幸福的书不同，《道德经》并没有孤立地阐释幸福，或者简单喊几句口号，说这样做就能幸福，那样做就会幸福，而是在讲幸福的同时也讲不幸，是一门充满理性而不是一厢情愿的幸福辩证法。
天地无情，视万物为刍狗——这是《道德经》中的名句。所谓刍狗，就是用稻草扎成的小狗，在古代，它具有特殊功用——祭祀。祭祀是一件很严肃很庄重的事情。在这种场合，它被赋予了特殊的象征意义，已不再是一个普通的稻草扎成的小狗。然而一旦祭祀过后，稻草便恢复了它的本质，不再被人顶礼膜拜，而是被人遗弃，遭人践踏，最终和其他普通的稻草一样被焚烧掉。既说“万物为刍狗”，自然也包括我们人类。“天地无情”即天地不是生命，无血无肉无思想，就如同不能指望一块石头理解我们人类的思想感情一样，我们也不应指望天地具有人的感情，尤其是对人类有益的悲悯情怀。换言之，老子是让我们正视自然规律，不要明知“天地无情”却还要在此基础上进一步自伤自艾，自我折磨。当然，如果一个人能做到像天地一样，对世界上的万事万物既无爱、亦无恨，以一种平和博大的胸怀容纳别人也容纳自己，就更可能获得老子的认同。事实上，这也是老子讲“天地无情，视万物为刍狗”这句话的终极意图。而道家学派的另一宗师庄子则直接挑明道：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”天地固然无情，但天地亦有大美。过于悲观的人，只会抓住无情不放；过于乐观的人，又总是忘情于天地的大美。只有既能正视天地无情又能理智看等天地大美，于无情处寻大美、于大美中见无情的人，才是真正成熟的人，也即老子眼中的“圣人”，庄子心目中的“逍遥的人”。
再比如另一众所周知的名句：“人法地、地法天、天法道、道法自然”，笔者认为，其中的“人”，泛指整个人类社会，也泛指人间的大事小情，概而言之为生活。“地”，泛指环境，包括地理方面的，也包括社会层面的。“天”，一方面表示一个更大的力量，因为天决定了地的面貌，下雨多的地方就成了江南水乡，下雨少的地方则成为戈壁荒滩；另一方面则是指带有神秘色彩的“天命”，泛指一切人类无法控制的力量和未知的领域。“道”，简单地说就是世间万事万物运转的规律，包括日月星辰的运行、生物的生老病死，等等。而“自然”，就是指规律赖以运行的载体，即物质世界的总和，俗称“大自然”。
这四句话整体来说，就是一个人活在世上，要根据自己所处的环境，根据自己的条件恰到好处地去生活，去工作，去处理大事小情。对于人力可以改变的事情，应该尽量去做。有些事情，人力无可奈何，那就只能坦然接受。但所谓“人力无可奈何”的事情也不全是一成不变的。万事万物都在变化中，随着时间的推移，很多原本不可能的事情往往会变得可行。我们不能把自己的懒惰和无能简单地归结于天命。我们要在顺应事物的客观规律的基础上，另寻出路。之所以说“在顺应事物的客观规律的基础上”，是因为另寻出路并不表示一定有出路，至少不表示立即就有出路，也就是说要时刻做好被生活打击的心理准备。有了这样的心，成功了、改善了，固然好，不成功，也不会太过于受挫。
又比如已经被格言化的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，现代人提起它，往往把注意力集中在前半句，同时刻意忽略后半句，即只要“祸”最终能转化为“福”，那么开头或者过程中有些“祸”，人们还是可以接受的；而如果最后的结局是“祸”，那么不管一个人在过程中收获了多少“福”，在人们看来那也是大大的不幸。应该说，这是人性趋利避害的本性决定的。然而老子此言的要旨，也正是让人们破除这一人性的弱点。老子并不仅仅是简单地告诉人们，在幸福中要看到祸端，在灾祸中要看到希望，而是说人的眼睛不应聚焦于一点，而应把一切事物视作一个循环系统，认识到一切事物时刻都在变化之中，且有其变化规律，好与坏，福与祸，都是客观规律使然，要淡定地对待一切好事，也要豁达地看待一切不如意，而不是让它们左右自己的心情。
当然，关于《道德经》与《庄子》，以及我们上一节谈到的《周易》，接下来将要谈到的《论语》、《中庸》等儒家经典，《心经》、《金刚经》等佛家经典，以及《圣经》，都不是我们这短短一篇小文所能说明、讲清的，本书中所讲的也难逃以偏概全、断章取义之嫌，其中亦不乏一家之言，想要了解其中的真谛，还需要您切切实实地静下心来，结合自己的生活，好好研读一下原著。