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知足是一个人修身养性的一项硬指标。只有知足才能不被外界诱惑，只有知足才能过一种平静生活，也只有知足才能从自身的现实生活中找到属于自己的快乐。
因此，古人说：“养心莫善于寡欲。”我们如果能够把握住自己的心，驾驭好自己的欲望，不贪得、不觊觎，做到适可而止，役物而不为物役，生活上自然能够知足常乐，随遇而安了。
在《庄子·山木》中曾读过这样一则寓言：
庄周到雕陵的栗园游玩，被一只翅膀七尺宽的鹊鸟碰到额头，他就抓起弹弓去撵。
在园中，他看见正得意鸣叫的蝉被螳螂所缚，而螳螂因有所得忘了自己，又被鹊鸟趁机攫取，鹊鸟只顾贪利也不再注意身后。
庄周就警惕而叹，扔下弹弓回去了。管园子的人跟在庄子身后责骂他偷了栗子。
庄子三天闷闷不乐。弟子问他说：“先生为什么不愉快呢？”
庄子回答说：“我为了守形体忘了祸患，观照浊水反而被清渊迷惑，忘了真性，所以管园子的人辱骂我，因为这才闷闷不乐。”
庄子告诉我们，欲是祸患的根源。在求得利益自以为有福降临时，往往也会埋下祸患的根由。一味追求利，不论开始如何得意，最终必自取其辱。
对此，庄子还讲过这样一个典故：
河边一个贫穷人家的儿子，一次潜入深渊，得到千金的珠子。他的父亲说：“拿石头砸烂它！千金的珠子，一定是在九重深渊，得到千金的珠子，一定是龙在睡觉。等到龙醒来，你就要被吞食了！”
庄子这里所讲的，是福与祸的关系。这尚不是自然之道，因为这仅有祸患，谈不上患过福至。在道家认为，只有一切顺应自然之时，福与祸的到来才属于自然之功。老子说：“祸兮福所倚。”这是说天降而非人为的福祸，是相互转换的，这种相生相依的转换才可称为道。
处于祸时不惊恐，处于福时不自得。这种因自然物理转化而得出的处世之道，即使在现代社会也是值得借鉴的。
不陷入物欲追求而保持清静心态，那么世事的无常及虚幻就会少得多，也不致轻易就动摇心志。即使是在平常的生活中，不对事情期望过高，不对未来做悲观猜想，便可求得心理和谐。与此同理，在得到快乐时不自得，在失运时不悲观绝望，如此才能称为得到了驾驭生活的智慧。
纵然，在通常情况下，欲望是人前进的动力，但是也一定要知道什么时候该适可而止。要不然，欲望发展至贪婪成性，就会使人在消极的欲望中沉沦，从而迷失方向，走向绝处。
对于多数人来说，能够做到怀着一颗平常而善良的心，淡泊名利，对他人宽容，对生活不挑剔，不苛求，不怨恨。寒不改绿叶，暖不争花红，富不行无义，贫不起贪心，这何尝不是一种练达呢？
老子曾经说过：“有所为才能有所不为。”换句话说，能知足才可知不足。诸如，在物质匮乏的年代，我们会满足于一日三餐的粗茶淡饭，但我们也深深地知道，人类的需求远远不止这些，只要条件允许，我们就会要酒要肉，吃完了还想跳个舞，向更高层次迈进。这是人的欲求使然的结果。
知足与不知足是一个量化的过程。我们不可能把知足一直停留在某一个水平线上，也不可能把不知足固定在某一个需要上。不同的年代、不同的环境、不同的阶层、不同的年龄、不同的生活经历，知足与不知足总会相互转化。穷苦的青年人还是不要知足的好，唯有这样，生活才会改观；一夜暴富的大款们，对于知识的追求多一些也许可以提升生活质量。
知足使人感到平静、安详、达观、超脱；不知足使人骚动、搏击、进取、奋斗；知足是在知不可行而不行，不知足是在不可行而必行之。若知不行而勉为其难，势必劳而无功，若知可行而不行，这就是堕落和懈怠。这两者之间实际是一个“度”的问题。度就是分寸，是智慧，更是水平。
在知足与不知足两者之间，我们更多地倾向于知足，因为它会使我们内心坦然。无所取，无所需，同时还不会有太多的思想负荷。在知足的心态下，一切都会变得合理、正常且坦然，那么在这样的境遇之下，我们还会有什么不切合实际的欲望与要求呢？学会知足，我们才能用一种超然的心态去面对眼前的一切，不以物喜，不以己悲，不做世间功利的奴隶，也不为凡尘中各种搅扰、牵累、烦恼所左右，使自己的人生不断得以升华；学会知足，我们才能在当今社会愈演愈烈的物欲和令人眼花缭乱、目迷神惑的世相百态面前神凝气静，能够做到坚守自己的精神家园，执著地追求自己的人生目标；学会知足，就能够使我们的生活多一些光亮，多一份感觉，不必为过去的得失而感到后悔，也不会为现在的失意而烦恼。从而摆脱虚荣，宠辱不惊，达到看山心静、看湖心宽、看树心朴、看星心明……
知足是一种极高的境界。知足便不作非分之想；知足便不好高骛远；知足便安若止水、气静心平；知足便不贪婪、不奢求、不豪夺巧取。知足者温饱不虑便是幸事；知足者无病无灾便是福泽。所谓养性修身，参禅悟道，无非就是个散淡随缘、乐天知命。