二 生死如一

生的意义就是生，人生的目的就是养生。这就是庄子哲学中“养生”的概念，这个概念曾经由《养生主》篇的篇名特别标出。不过，养生只是庄子人生观的一个方面。与此同时，庄子还认为人生不单纯是保身养亲、全生尽年地养生。保养形体，最多不过是长生、长寿而已。庄子认为，养生不仅仅是要长寿。《刻意》篇说：“吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣，此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。”“道引”即“导引”，导引的做法，讲求呼吸吐纳，效仿熊经鸟申，为彭祖等人所喜好。这也是一种养生，但它只是养形，为的只是要长寿。庄子的养生区别于导引的养生，而另具有哲学意义。

《达生》：养形必先之以物，物有余而形不养者有之矣。有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。……悲夫！世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉！

《外物》：静然可以补病，眦 可以休老，宁可以止遽。虽然，若是，劳者之务也，非佚者之所未尝过而问焉。……小人所以合时，君子未尝过而问焉。……荃者所以在鱼，得鱼而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。

保养形体首先必定要有物质上的供应，但物质上的供应有余，而形体却没能得到保养的事，也是有的。维持生命必定要不离开形体，而形体没有离开，生命却已经死亡的人，也是有的。人不懂得道，活着就没有意义，活得再久，虽生犹死。世上的人以为保养好形体就足以保存生命，但保养形体却不足以保存生命，世上的人不是盲目可悲吗！

“病”，《说文》：“疾加也。”病与疾同义，但病比疾更为严重。疾病本有过急、过甚的意思。“眦 ”，郭嵩焘解作闭目养神。“非佚”之“非”，《玉篇》：“隐也。”“遽”，意为急躁。清静可以补充治疗疾病，闭目养神可以减轻衰老，安宁可以止息急躁。不过，这些都是使人劳累的做法，是隐逸的人所不过问的。普通的人怎样做才符合时尚，懂得道的人并不留意。捕鱼的荃、捉兔的蹄，表达思想的语言，都是达到目的的工具。目的达到了，工具就被忘弃了。使生命具有意义是目的，养形只是工具。

庄子认为，养生并不完全等同于养身。形全生未必存，同样，形不全生也未必不存。《德充符》篇说：“申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。……子产曰：‘子既若是矣，犹与尧争善，计子之德不足以自反邪？’申徒嘉曰：‘……人以其全足笑吾不全足者多矣。……今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎！’”脚上有残疾称作兀，有残疾所以是形不全。兀者虽然形不全，但并不妨碍他对于道的追求。道的得失与否，不在于形的全与不全，而在于意的达与不达。形体是外在的，而意是内在的，所以说是游于形骸之内。 意又解作心，身如槁木而心如死灰。心又称作符，《人间世》篇说：“听止于耳，心止于符。”道的得与不得在于意的达与不达，形虽不全而达于意、得于道，就叫作“德充符”。

庄子把养生和养形区别开来，对人生意义的理解由此上升到了更高的层次。一方面，人的诞生是道的委托。生命一经出现就表现为遵循生命自身的生的法则的存在形式。另一方面，具体的个性原则同时又要不脱离开道，不脱离开宇宙万物的整体和统一性而独立存在。对于人来说，生如得，死如丧，“死生亦大矣”（《田子方》），是人生第一大事。而对于道来说，生死如来往，生与死都是道的常规运动的表现。《大宗师》篇说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者乃所以善吾死也。”《养生主》篇说：“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。”《外物》篇说：“虽相与为君臣，时也，易世而无以相贱。”道赋予我形体，是通过我有所寄托；使我成长，是要劳动我的筋骨；使我衰老，是为了让我得到宽逸；使我死亡，是让我休息，得到解脱。道让我好好地生，同时也就是让我好好地死。我出生，是因为偶然碰到了我；我死去，是顺从万物不断运转的秩序。生的时候，在人世间虽然有君臣之分，有人做君主，另一些人做臣子；死了以后，在道面前，就再没有贵贱之分，不能互相役使。“时”，就是偶然、时机、时遇，不论个体生命的诞生，还是个人在社会生活中的富贵贫贱、身世地位有差，都是在道运行的必然性之下的偶然和时遇。而人对于生命的态度，就应该是依循这个必然。遵从于道，安于其偶然，顺从其必然，就叫作“安时处顺”。

《大宗师》：子舆有病，子祀往问之。……子祀曰：“女恶之乎？”曰：“亡，予何恶！浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因而乘之，岂更驾哉！”

《大宗师》：俄而子来有病，喘喘然将死……子 往视之……倚其户而与之语曰：“伟哉造化，又将奚以汝为？将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？”子来曰：“父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母。彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉！……今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘！’大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，而曰：‘人耳！人耳！’夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往不可哉！”

《至乐》：庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰：“不然。……察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”

《列御寇》：庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪！何以加此？”

子舆有病，子祀问：“你嫌恶疾病吗？”子舆说：“不。我病死之后，如果我的左臂渐渐化为一只鸡，我就守夜司晨。如果我的右臂渐渐化为弓弹，我就去射鸮鸟。如果我的臀渐渐化为车轮，我的神化为马，我就驾上它，不用犹豫。”

子来也病了。子犂说：“伟大的造化，又要把你变成什么呢？把你变成老鼠的肝呢？还是把你变成虫子的臂呢？”子来说：“父母对于子女，无论叫他到东西南北，他都要唯命是从。道对于人，就像父母对于子女。道要我死，我如果不听，就是我不懂道理，道并没有错。冶炼的工匠冶炼一份金属，金属自己跳出来说：‘我一定要成为莫邪宝剑！’工匠一定会认为这是不祥的金属。我现在偶然具有了人的形质，就喜形于色说：‘我是人！我是人！’道一定认为我是不祥之人。我现在就把天地万物看作冶炼的大炉，把道看作冶炼的匠师，任凭道把我送到哪里去，做成什么，都无往而不可。”

庄子的妻子死了，庄子不但不哭，反而鼓盆而歌。惠子认为不应该，庄子说：“我的妻子，推察起来，开始并没有生命。不但没有生命，而且没有形体。不但没有形体，而且没有形体产生的气候征兆。在浑沌混杂之中，逐渐酿成了产生形体的气候征兆，进而具有了形体，进而具有了生命，进而又有了现在的死亡。生生死死，如同春夏秋冬的交替运行。推察起来，我的妻子本不是我的妻子。不只她不是我的妻子，而且我自己也不为我自己所有。现在我的妻子死了，她已经安静地回归浑沌混一的初始状态，躺在天地万物的大房子里，如同秋去冬尽，等候春天重新来临。而我却嗷嗷地在她身后痛哭，我自以为是我不懂道理了，所以就又止住不哭。”

庄子临死，弟子打算厚葬他。庄子说：“我死后就又回归于天地之初。我是要以天地做我的棺椁，以日月做我的连璧，以星辰做我的珠玑的。万物都为我送葬，我的葬仪是十分周全了。”

生生死死，就像来来往往，就如同春夏秋冬四时的更替。生并不是获得，死也并不是丧失，生并不比死具有更大的意义。倒是死比生更具有回归万物、更新再造的可能，因此更接近于道，由道所任意委托差遣。无为首领，生为脊背，死为尻尾，死生存亡为一体，这就叫作“生死如一”。生死如来往，死是回归于万物，是为道之大用，这就叫作“视死如归”。人生和宇宙万物一样，无动而不变，无时而不移，循环往复，生化不休，生生死死，出于道而又入于道，这就叫作“天地与我并生，万物与我为一”。 ANMgo+NIDCgY9w1wxVL8DSHqIem3IIVzOfUvX08K71wPFy6qr9htfRfC3kharwXO