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和无为相关的另一个概念是自化。和无为的概念一样，老子和庄子在自化的概念上也有不同的侧重。老子自化的概念主要指人事，庄子的自化主要针对自然、万物和物质全体。而且，庄子的自化概念较老子的更细致丰富。
《老子·三十七章》：道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化。
《老子·五十七章》：故圣人云：我无为，人自化。
庄子的自化概念也直接来源于老子。
《秋水》：物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移，何为乎？何不为乎？夫固将自化。
《在宥》：汝徒处无为，而物自化。
万物纷呈，变动不居。不要考虑在万物中间有所为或者有所不为，顺之自然，万物本来会自己变化。
庄子的自化概念包括两层含义。其一，在同一种属内的自化，叫作“自生”。《知北游》篇说：“九窍者胎生，八窍者卵生。”又说：“万物以形相生。”九窍是人、兽的种属，八窍是禽、鱼的种属，每一种属以同类相生，所生仍然是其自身的同一种属，不发生种属之间的变异。其二，在不同种属之间的变化，叫作“物化”。《寓言》：“万物皆种也，以不同形相禅。”禅是更替的意思。万物在不同的种属之间发生变化。“万物皆种”的思想和《至乐》篇中“种有幾”的思想是一致的，二者互相衔接。种有幾，万物皆出于机，皆入于机，以不同形更相禅替。“自生”和“物化”两种情况都并不只是指生物界，而是指所有存在的万事万物。“自生”和“物化”合在一起，就是“自化”。
宇宙万物都遵循自生和物化的普遍原则，由此构成物质世界的运动兴衰和持续生存。从这一点上看，宇宙万物显然是无不为的。而宇宙万物的这种永恒的有为，又是以生物的自化和道的无为作为前提条件的。由此可见，自化是一个与无为紧密相关的概念，是理解无为无不为的关键环节。
《天运》篇中所提出的问题：“天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？孰居无事推而行是？敢问何故？”至此有了结论，就是：“天之自高，地之自厚，日月之自明。”（《田子方》）或者表述为：“天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣。”（《天道》）
自化是无为无不为的关键。但庄子的自化并不是像郭象的独化那样，是孤立的、绝对的。自化既不是无目的的，也不是唯意志的，而是与无为无不为的道相统一，是在物质世界的统一性之下的自化。从这个意义上说，“孰主张是？孰维纲是？”的问题，又可以回答作：“天不得不高，地不得不广，日月不得不行。”（《知北游》）