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由此可见，道并不是一个空洞的概念，不是一个抽空了一切属性的主体，如魏晋时期的王弼所理解的“所谓‘无’实际上是把客观世界一切属性抽空了的最高的抽象概念”，是“把事物的属性全排除掉，虚构了一个并不反映事物本质（内在联系）的‘无’”。
相反，道具有最大范围的包罗和概括。任继愈、阎韬论庄子哲学说：“万物所由之道，有一个基本的属性，就是无为。”
实际上，道的属性远不止无为一端。
道的基本属性，沿用《庄子》的原句，可归结为两个方面。一、道的性质：道无所不在，又复归于一；二、道的特征：道有情有信，无为无形。
《大宗师》：在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。
《知北游》：东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”
《庚桑楚》：寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间。
道的存在，无论其高深久远，无所不在。东郭子问道在何处，庄子回答说：“无所不在。”东郭子不得要领，一定要问道究竟在哪一定处。庄子说：“在蝼蚁。”东郭子不能理解，问：“怎么这样低下呢？”庄子说：“在稊稗。”东郭子更加不能理解，问：“怎么更加低下了呢？”庄子说：“在瓦甓。”东郭子仍然不解，说：“怎么越来越厉害了？”庄子干脆说：“在屎尿。”道本来无所不在，东郭子一定要知道道在哪一个具体之处，这已经是错。东郭子又预想道应在哪一个高妙之处，这就错而又错了。《庚桑楚》中所说的“阴阳”，也就是道。“寇莫大于阴阳”，如同《老子》所说的“天网恢恢，疏而不失”。天地间任何事物都逃不出道的涵括，道最大范围内地遍在于物质存在之中。
道是普遍存在的，道的普遍性同时也就是道的统一性，因为普遍存在的也就是要共同依循的。道的普遍性是抽象的道以“行不知所之，居不知所为，与物委蛇，而同其波”（《庚桑楚》）的形式存在于事物的个性之中。道在蝼蚁、在稊稗、在瓦甓、在屎尿，道不仅承认具体事物的存在，而且承认位置微贱的具体事物的存在。道的统一性与道的普遍性相同步，与具体事物的个性相同步。
《秋水》：牛马四足，是谓天。落马首，穿牛鼻，是谓人。……夔怜蚿，蚿怜蛇……夔谓蚿曰：“吾以一足趻踔而行，予无如矣。今子之使万足，独奈何？”蚿曰：“……予动吾天机，而不知其所以然。”蚿谓蛇曰：“吾以众足行，而不及子之无足，何也？”蛇曰：“夫天机之所动，何可易邪？吾安用足哉！”
《庚桑楚》：唯虫能虫，唯虫能天。
夔只有一只足，蚿有百足，而蛇无足。这三种生物相见，互相都羡慕对方。夔问蚿说：“我用一只脚跳跃而行，感觉天下没有比我更便利的了，而你长着一百只脚，用一百只脚走路，怎么可以这样？”蚿回答说：“我有一百只脚，是天然如此，天机自张，我自己并不知道为什么。”蚿问蛇说：“我用那么多只脚走路，还比不上你没有脚，这又是为什么？”蛇回答说：“也只是天机自张罢了。天机所动，不一定非要有脚才可以走路。”夔、蚿和蛇的境况悬殊，但各自依照其本性而行，听由天机自张，而不必问其究竟，就可以各得其方便自如。天即道。依循各自的本性，就是在依循天，就是在依循道。道不亲不私，公行天下，通过个性的充分展现而体现。虫虽低贱，但虫能做到像一只虫，就是依循了它的天然本性，也就是符合了道。牛和马原就有四条腿，现在它们仍旧有四条腿，这就是符合道。牛马原来没有缰绳络住马头和穿牛鼻，现在络了、穿了，就不合其本性，就不符合道。
合于个性，即合于天，即合于道。道既无所不在，又复归于一。普遍性和统一性是统一的，个性和道是统一的，物质存在的有与抽象概念的无也是统一的。