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如何看出一个孩子长大后有没有大的出息？
我们通常会说，有慧根和善根的孩子一般会有大的出息，而人有没有慧根和善根，在小的时候就可以判断出来。
慧根、善根并非智力，而是内心深处对至善至美的自觉。
举一个例子，一个五六岁的孩子看到街边一个流浪汉在垃圾桶里找吃的，终于找到了半个很脏的馒头便狼吞虎咽起来，孩子看到这里，眼泪禁不住流了出来，赶紧回家找了些吃的送给了流浪汉。
再举一个例子，一个小学生看见一个大爷推车上坡很吃力，于是悄悄跟在后头帮忙推上去，然后默默地走开，心里美美的。
这样的孩子都有很好的慧根和善根，按孟子的说法“四端”自显也就是说幼时就显露出了悲悯之苗头，长大后必成大器。
我们讲做扎根的教育，某一种意义上说，就是回到生命的原点，培育好孩子的慧根和善根，盘活每一个孩子内心本已具备的真、善、美。
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往小了说，根就是心，要养好人的这一颗心，它是人的根性或者根器之凝聚。
中国主流文化中，从孟子到陆九渊，再到王阳明，一脉相传，最终形成了堪称伟大的“心学”，这是历史上从未到达过的一个思想高峰，王阳明先生的代表作《传习录》是关于“心学”的集大成者，对后世影响很大。
教育如果仅仅停留在“术”的层面上，时间长了，便会陷进一种小市民式的庸常与迷茫之中。教育的归宿本来就在心灵深处，我们应当引领我们周围的人往深处走，获得更深、更广的生命体验，而这需要我们重新认识教育的价值。
这需要我们慢下来，因为越慢，内心生成、积累的东西就越多。
下面我们来感知“心”这个字。
心，从某种角度来说，不在胸腔里，也不在脑袋里，而是你用在哪里，它就在哪里。比如，写字，心就在笔尖上；炒菜，心就在锅里。心是无处不在的，也是无所不至的。
心本身没有理，但我们可以用心，用心本身就是最大的理。而我们常说的“心理学”其实是指“脑理学”，这个“心”是指大脑，并非中国文化中讲的“心”。
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教育之道本身就是安心之道。把心安住是养人养心的前提。
人在安心时心是静的，心能沉下去，做什么都能做好。
可是，树欲静而风不止，安心不易。
《金刚经》给我们的启迪是：一是安住当下，“此刻”是最好的良药，专注于当下，就不再忧虑于将来，也就能从过往中抽离出来；二是安住在无贪、无嗔、无痴的般若智慧上，身在万物中，心在万物上，让身心之间形成足够的空间或者距离，一切不好的东西，才能在这里得以转换；三是安住在发心立愿上，不断地发心，让发心引领我们走向清晰和平和，才不至于陷进思维的死胡同里。
在实践上，要修炼出安心二字取决于以下几个方面。
人的“自我”是有排它性的，因此，转化到“无我”需要不断缩小“自我”。做人的极致成功，不是你有多大能耐，而是大家都能接受你。
“无我”，就是把私心含在公心之内，使之不对立不矛盾。打个比方，我们也需要吃饭，吃饭是私心，但吃饭是为了更好地为社会做贡献，成就更多人，后者是公心，两者就不冲突了，心就安了。
与人交往时天天讲“我”的人，比如“我认为”“我知道”“我觉得”，其实是他的内心有所执念，放不下“我”，在别人眼里，反而不明智、不豁达。
首先是接受失败。明智的人凡事先考虑到失败，先问最坏的结果，并坦然接受它，然后往上努力。如果一开始想得过于理想，最后的结果往往与之有较大的偏差，心理落差就大。
其次是接受自己。接受自己的不足和缺点，充分发挥自己的优势和长项。
日本经营之神松下幸之助临终前和他的一位老朋友说，他的人生经验只有四个字，叫“抱残守缺”，正是因为他的三个明显缺陷让他获得了成功。松下幸之助认为自己的缺陷有三个，但每一个缺陷都让自己获得了力量。一，我出身贫寒，因此，我具备了别人没有的坚韧性和意志力。二，我小学未毕业，学历低，因此，我无法从书本上学习知识，只得听别人说，看别人行动，从而获得自己的感悟，而听来的、看来的恰恰最接近真理、最实用。三，我身体不好，经常卧床养病，很多事情只能依靠和借助别人的力量，渐渐我学会了管理。
第三是接受他人。我们会莫名其妙地对别人有要求，甚至比对自己的要求还高，那就不得不郁结于心了，时间长了，所有的痛苦就来了，根本化解不了。事实上，从某种角度来说，我们每一个人只能管自己，管不了别人，把自己管好了，也就管好了别人。比如，有的孩子在智力上可能并不具有优势，教育者不妨先接受，然后在接受的过程中，探索适合孩子的新的学习方式，拓展孩子的新的成长空间，再反过来看，会发现孩子的智力反而得以最大的提高，甚至超过一般人，这样的例子比比皆是。
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真正的教育绝不是仅仅讲道理、传授知识，更不仅仅是开发孩子的智力，而是把自己精神的能量传递给孩子，维护孩子的心力，让他成为一个内心强大的人，一个能承担后果、应对变故、改善自身和环境的人。
人的精力分为体力和心力，但真正起决定作用的是心力。心力不够了，体力也会不足，甚至身体也会出毛病。每一个人最需要的是心力的补充，心力强大才能走得更远。
所谓培养人的根性或根器，就是维护好人的心力，这也许是教育最重要的事情。
心力往往来自于人内心道德与心理能量的长期积累。比如梁漱溟先生在解读父亲的作用时谈道，小时候他在看父亲如何和恨自己的人打交道，如何对待犯错误的人，如何对待情绪不好的人，如何对待看不起自己的人，从中他感受到了“宽容”与“大度”，从而心力倍增，受用一生。
志向是内在动力之根源。
首先，君子有志。君子为志向所驱使而坚持，着眼点是“我要追求什么，我要做什么”，而不是“我要得到什么”。任何一项事业背后必须存在着无形的精神力量，这就是志向的力量。
其次，有了志向后能不能坚持。真正的坚持，不是确信坚持就是胜利，而是有志向支持，无论什么结果都能接受，求仁得仁，无悔也无憾。
第三，立志任何时候都不晚。即使现在已经五十岁、六十岁，甚至七十岁，立下志向，守住它，吾心光明，至死不渝。
“立志”这两个字，看起来很简单，却隐含了深刻和丰富的教育价值，是世界上所有优秀的人的核心竞争力所在。站在历史的维度上，凡载入中华几千年史册的人，均立下了伟大的志向。志向可以调整，但不能没有。
古人讲，“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”志向比一切都重要。
一个人的心力不够强大时，听见人家夸奖就高兴；听见人家诋毁就郁闷。
圣贤讲“闻过则喜”，其原因是：首先，听到别人批评，意味着发现了一个可以改善之处，多么开心啊；其次，听到有人诋毁，如果是误会，“人不知而不愠，不亦君子乎”；如果别人的诋毁是出于恶意，无论多么荒谬，至少给我们提供了一个新的看问题的角度。
再有，智者善于借人之拂逆，立即反求诸己，以扩充自己的内心的边界。反之，总想着“逆我者必诛”，那是小孩子打架，或者是暴君的“杀无赦”，是行不通的。
需要不断求证自己的心量与心力，正如这句话：大其心，容天下之物；虚其心，受天下之善；平其心，论天下之事；潜其心，观天下之理；定其心，应天下之变。