下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
教育是一个动态的过程，因此，并不存在某一个万能的方法，而是在动态之中把握转换和调整的节点和时机。
教育的过程也就是内心的运行过程，是曲而非枉，即“曲则全，枉则直。”
这就像一条河的流动，是曲折而前行的，它在曲折处积蓄能量，当内在能量积蓄到一定程度时就突破，继续往前走。
而当河流在弯曲处积蓄能量时，鱼虾生物就能在这里生存，处处见生机；反之，如果一味地“直”下去，一泻千里，什么也养不住。
“曲则全，枉则直”，意味着教育者要会收敛和含蓄，为学生生命的生长、生命能量的积蓄留出空间。
教育的过程是委屈教育者自己、成全孩子的过程，这里的委屈实质是另外一种喜悦。委屈就是因形就势，无为而治，这里的“形”是孩子外在的言行，“势”是孩子内在的心理，等孩子的信心树立起来后，无声无息地做回自己。
先贤圣哲讲“坐看云起时”“春来草自青”，分明指出了生命的本质特征：从某一个角度上来说，一切都是水到渠成，而非努力的结果。因此，教育者应当让自己的内心流畅起来，做到：随时、随性、随缘、随喜。
有这样一个故事：
禅院的草地枯黄了一大片，小和尚向师父申请：“咱们撒点草籽吧，好难看。”
师父挥了挥手说：“随时。”
师父到山下买了包草籽，叫小和尚去播种，可是正好一阵风起，草籽边撒边飘。小和尚回去和师父说：“师父，不好了，好多种子都被吹飞了。”师父说：“没有关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽，随性。”
撒完种子，半夜一阵骤雨，小和尚早晨冲进禅房：“师父，这下可真完了，好多草籽被雨冲走了。”师父说：“冲到哪儿，就在哪儿长，随缘。”
一个星期过去了，原本光秃的地面，居然长出许多青翠的草苗，一些原来没有播种的角落，也泛出了绿意。小和尚高兴得直拍手，师父点头说：“随喜。”
自省和自责是有区别的。
自省是先接受自己，允许自己犯一定的错，适当降低大家对自己的期望值，然后养成自省的习惯。自省的目的是：下一次如果遇到同样的问题，我是否可以更有智慧地去处理？另外，自省的时间应该在第二天的早上，面对初升的太阳，吸收天地之正气，得到最佳的自省效果。
自责是不能接受自己，一有错就责备自己，埋怨自己，时间长了，蓄养为一种自己化解不了的心理疾病。自责并非“反求诸己”，而是“祥林嫂”式的悲哀，许多教师和家长被拘束在这里，不容易跳出来。
对于孩子来说，自省和自责之间，有一条或明或暗的缝隙，把光照进去，引领他们走向自省的道上去，他们就觉悟了。
隐的本义：“不显曰隐。”很多事情的真因被隐藏起来，我们看到的往往是表象，透过表象，把隐藏起来的、背后的真因找出来，才可以一步一步解决问题。
教育者内心运行的一个最大的特点是隐忧，是心里隐隐不安而不得放下，表面上装着没事人一样，内心却充满焦虑和担忧，悱恻而不忍。隐忧是有声音的，是心底不断的敲打声。
我们应当把自己从“隐忧”中解脱出来，方法是学会“隐化”，即控制住自己的情绪，将孩子一时的变化暂时深埋于心底，不体现出来，给孩子留出自己调整的时间，教育的最高境界是：不动声色，化于无形。
人是无法被说服的，企图说服别人本身就是给自己挖的一个坑，这个坑叫作“我执”；说服别人也是给别人身上加上一把枷锁，这个枷锁叫作“就范”，戴着这个枷锁的孩子得不到自由。
但人可以被说动，被说动后，心门就打开了，阳光就可以照进去，因为内心有了光，自己便知道要去哪里、怎么去。说动不是让人觉得有道理、有收获，而是让人不假思索直接去行动。
教育要跳出说服的坑，努力去领悟说动的真谛。如果说不动，最好立即闭口不谈。所谓大师，就是能说动人立即去做、去行动，而不是苦口婆心去说服人。
所有发生的事都是我们生命的组成部分，不要去逃避。逃避让人乏力、无奈。
我们每天遇到问题，是因为我们的心尚在低处，没有能力去解决问题，或者说，所谓的问题，是在你认为是问题的时候才成为问题。
对于问题，不如选择面对，面对即放下。而回避问题，问题就会成为我们的心理负担。
选择面对，不惧怕问题，想到就去努力做到，在做的过程中提高自己的认知水平与精神境界。
选择面对还意味着从对过往的懊悔、对未来的担忧之中抽离出来，专注于当下，把手头上的事情做好、做到极致。对过往的懊悔以及对未来的担忧没有意义，一切的意义在当下，活在当下的人，至少他的人生是无憾的，无憾即有意义。
选择面对，实际上就是把问题摆在桌面上。摆在桌面上并非立即就可以解决它，但我们可以正视它，不遮掩，不推诿，君子坦荡荡。事实上，没有任何一个问题一下子可以解决，均需要遵循因果关系，循序渐进，渐渐地我们就能看清问题的起点、本质和过程，在过程中认识自己、驾驭自己。可以说，所有的问题的出现都用来考验我们的心理和耐性。
教育或人生所要面对的问题，情理之中，意料之外，层出不穷……与其逃避问题，不如优雅从容地去面对和解决问题。
担当与责任不同。担当是主动的、幸福的，而责任是被动的、痛苦的。
我们主张，在教育的过程中只谈担当，不谈责任。
越有担当的人，他的动力越强大。学习好的人，最深沉的动力正是他内心里的担当。
长期以来，我们的教育只是鼓励竞争、鼓励出人头地等，却缺少渗透进去一个重要的价值观：“担当”。一个人越有担当，就越容易受到别人的尊敬；反之，就会批量地出现“精致的利己主义者”。
林则徐的诗中有云：“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之。”多数人一听，为国效力太大了，我担当不起。其实不是担当不起，而是在拒绝担当。人都想趋利避害，但是趋利未必得利，避害未必无害，趋利可能葬送了自己，避害可能损失了最大的利益。
担当是没有声音的，很安静。比如，我们装修房子的时候，承重墙是不能动的，它从不喧嚣，只是静静地担当。
几千年来让中华民族屹立不倒的，并非那些政客、巨贾、社会名流，而是那些民族之脊梁，比如孔子、孟子、文天祥、王阳明、林则徐等，他们选择主动担当，为苍生济，为往圣继绝学，为万世开太平，他们才是真正的民族之“承重墙”。
务名与务实之间是或明或暗的、模模糊糊的，教育者有必要划清这两者之间的界限。
王阳明讲：“务实之心重一分，则务名之心轻一分；全是务实之心，即全无务名之心；若务实之心如饥之求食、渴之求饮，安得更有工夫好名？”
中医有一个“上医治未病”的道理。什么是名医？有起死回生之术的是名医，有智名、有勇功。而真正的“上医”，即最高水平的医生，不是治病，而是治未病，未雨绸缪，避免人得病。
真正的上医一般成不了名医。这和我们教育界一样，真正的高手，往往没有什么太大名气，他也不在乎，但他“其心光明”，且“游刃有余”，一切致力于学生的成长、成才，是地地道道的“明校长”，而非天天炒作、动静颇大的“名校长”。
我们经常讲，做教育要“三分好看，七分好吃”，关键是那个“七分好吃”，好不好吃，能否培养出一流的人才，只有自己知道。
如果终端成功了，对于“好不好看”，不那么重要，谁叫你是高手呢，高手就必须耐得住寂寞。
什么是终端成功？这就像用电饭煲煮米饭，一会儿揭开看看有没有煮熟，一会儿又让人围观其中是否有变化，到最后饭就夹生了。正确的方法是：放上适量的米和水，盖上盖，“静待花开”。时间到了再打开，一锅米饭香喷喷，又好看，又好吃。比如，中高考是终端成功，平时考试的那点得失，又算得了什么。
*
教育根本没有那么深奥，我们每天面对的所谓的“问题”，都是因为教育者的内心处于低位而导致的。
我们经常在遇到事情的时候感到纠结、揪心甚至痛苦，或者一件事情做久了，内心缺乏一种支撑的力量，所以渐渐就厌倦了、应付了，都是因为心处在太低的位置。
心处在山谷里，那里有猛兽、毒蛇、细菌、病毒，我们的心始终在那里和它们做斗争，所以就痛苦不堪。
心和身拉开距离，就有了“容”，大其心容天下之物，有容乃大，人和人之间最本质的区别就在于此。
“居高声自远，非是藉秋风”，这是唐代诗人虞世南的名句，“居高”自能致远，而非秋风传送，诗人这种独特的感受蕴含了一个教育的真谛，即我们的内心须始终立在高处。
做教育的人要看得起自己，敬重自己，并真诚地弘扬神圣的东西、高尚的东西，你周围的人因为接触你而显得高贵，所以他也就愿意接触你。反之，如果我们的心里只有低俗的、功利的、现实的小东西、小算盘，天天谈论怎样发财、怎样出名，我们怎么去引领未来？
教育应当是我们心灵所到达的高度，而非其他。高山仰止，景行行止。虽不能至，然心向往之。