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在前面两节中，我们通过未来考古学进路，先后把康德、拉康拉入元宇宙的讨论。就这两位思想家的见解而言，强调主体之自主、自由的康德，似乎比强调主体被诸种结构化力量操控的拉康，更和“元宇宙”气质相符。
对比“现实”，“元宇宙”之所以具有吸引力，就在于在那里：（1）“想像的虚拟”被大幅增强；（2）“符号的虚拟”（大他者）被削弱。两者加起来，使得人们在“元宇宙”里的生活，能获得巨大的“自由度”——甚至上天入地都行。
对比“元宇宙”里的生活，在“现实世界”中，人类即便在文明的意义上成就非凡，依旧受制于诸多限制，这些限制至少体现在三个向度上：
（1）
包括时间与空间在内的物理规则的限制
。人的生命时间跨度总是有限的，个体在有限的时间中同时也要受到物理空间的限制。
（2）
各种稀缺（在资本主义秩序中体现为金钱）的限制
。贫穷不仅限制了人的想像力，更使人被迫束缚在狭隘的分工体系之中。
（3）
作为符号性禁令的大他者的限制
。要想在“现实”中生活下去，人们不得不老老实实遵从各种外加的符号性规范，并接受“规训”（discipline），让这些外在规范内化为自身的行为准则。
面对这个“现实”中的重重限制与束缚，人很少能够“随心所欲不逾矩”
地生活。正是因为“现实”中，因“摧眉折腰事权贵”或其他生存性状况“使我不得开心颜”
的人比比皆是，所以处理抑郁、歇斯底里的拉康式精神分析学家，远比阔论自主、自由的康德式哲学家更为贴近“现实”。
然而，在“元宇宙”中，你不但可以随意选择和改变自己的“身份”，而且能够做自己想做但在“现实”中不敢做、无法做之事，去释放自身最为隐秘的“欲望”。在“现实”中来场说走就走的旅行成本很大，只有少数人能这么玩、享有如此大的“自由度”。但在“元宇宙”中，这根本不成为问题（连“超光速旅行”也不成问题）——你甚至可以这一刻在“魔都”上海的外滩边，下一刻就在“花城”巴黎的铁塔前，还可以玩很多“现实”中不可能有的感官体验项目。个体诸种被压制的愿景或欲念，在“元宇宙”中可以得到极大释放。在这个意义上，我们确实可以提出如下命题：个体在“元宇宙”中，能够获得被“现实”中的大他者所结构性剥夺的“自由感”。
尽管如此，我们却不能把“元宇宙”简单地视作 主体性自主 （你为自己立法）对 结构化操控 （大他者为你立法）的胜利，视作个体对大他者之压制的解放。
实际上，在“元宇宙热”骤然兴起的当下，判定“元宇宙”的解放性或压制性，都是为时过早的。从未来考古学视角出发，或许我们可以从法国技术哲学家贝尔纳·斯蒂格勒那里获得洞见。尽管2020年辞世的斯蒂格勒并没有见证当下的“元宇宙热”，但他在一般意义上对作为“体外器官”的技术对象，展开了一个深具洞见的“药理学”（pharmacology）分析。在斯蒂格勒看来，技术既是推进文明的一剂“良药”，但同时也是毒性巨大的“毒药”，它在解毒的同时又在下毒。 [1]
诚然，建立在当代诸种前沿技术之“座架”（Gestell，马丁·海德格尔的术语）上的“元宇宙”，在日常现实中可以当“解药”服用，但该“解药”自身的毒性也很强。在“元宇宙”里人们所感受的“自由感”（大他者在场感的削弱），主要是针对人们所熟悉的“现实”中的各种规范。然而在我看来，即便在“元宇宙”中，拉康主义精神分析研究仍然有广阔天地，那是因为， 那里将产生出新形态的大他者 ——身体在“现实”中而意识进入“元宇宙”的那些玩家，实际上只是从一个大他者控制下的牢狱（“现实”），逃到另一个大他者的牢狱（“元宇宙”）里，甚至很多时候将不得不同时接受两个大他者的规训与压制。
今天，当你进入《英雄联盟》这样的游戏时，你的“化身”就会被一串数据所定义（譬如物理攻击力、法术攻击力、技能冷却时间等等），之后你在那个虚拟世界里的每个行动和互动所产生的影响，亦都会被即时性的数据变化所记录（如被撞击或攻击到会引起生命值降低）。
在“现实”中，发生在你身上的物理意义上的“因果效应”，来自一个巨大无形的网状聚合体（我们称其为“世界”）。在这个聚合体中，其他的人类与非人类能动者同你产生各种交互性的触动。这些极其复杂的触动中的绝大多数，并不能即时性地呈现为量化的数据变化。
即便晚近以来，通过各种穿戴或植入设备（智能手表、手环、心率带……），人们的生活正越来越呈现为一串串数据变化。但这种对碳基生命的“数字化”，本身是一种本体论层面上的蛮横操作，并无法做到贴合——拉康主义精神分析把这种本体论操作称作“阉割”。 [2]
然而，在硅基计算机服务器与大数据云计算所打造的“元宇宙”中，不只你的每一个行动都会被记录下来，而且行动中每个细节步骤都是可以被追溯的——你每时每刻都在留下自己的数字痕迹。这种对个体生活无缝式的数据全记录，使得“元宇宙”根本性地成为一个大他者眼里彻底透明的“数字全景监狱”。
在出版于1975年的《规训与惩罚：监狱的诞生》中，法国思想史家米歇尔·福柯将现代社会视作“全景监狱”的比喻众所周知。
[3]
但即便是在已高度数字化的当下社会中，仍然会有大量未被数字化的漏网之鱼——我把这样的人称作“余数生命”。
然而，在“元宇宙”中你的生活所产生的所有数据，都将无可逃遁于新形态大他者的监视。根据当代德国哲学家韩炳哲的看法，“数字全景监狱里的居民不是被抓捕的罪犯。他们生活在对自由的假想中。他们自愿地自我展示和自我曝光，并且用以此产生的信息供养着数字全景监狱”。
换言之，
生活在数字全景监狱里的人们，恰恰都会“自由感”爆棚，并“自由地”成为这座监狱里的居民。
在谈到扎克伯格所启动的“元宇宙”项目时，齐泽克写道：
元宇宙将成为超越我们断章残篇、伤痕累累的现实的一个虚拟空间，在该空间里我们将平滑地通过我们的化身来互动，并伴随着增强现实的诸种元素（现实与各种数字符号相交叠）。它将彻彻底底是被实现化了的形而上学：一个彻底吸收现实的形而上学空间，只有当它通过数字导向来操控我们的认知与介入时，我们才被允许碎片式地进入该空间。这里的关键就在于，我们将获得一个 被私有化占有的共通之物 （a commons which is privately owned），一个 私人的封建领主监视与管控我们的互动 。 [4]
在这位拉康主义哲学家看来，尽管我们借助诸种技术座架而能够以数字“化身”的形态来生活，但“元宇宙”究其实质就是被实现化了的形而上学空间——在该空间中，一个数字形态的大他者更加高效地监视与管控一切。我们逃离“断章残篇、伤痕累累的现实”，而奔向似乎实现“随心所欲”式生活、时刻获得爆棚“自由感”的“元宇宙”，实际上，却只是请来了一个全新形态的“私人的封建领主监视与管控我们的互动”。
意大利哲学家吉奥乔·阿甘本对人有个著名的论断：人是“向自己的沉浸而觉醒的生物”。
“元宇宙”的兴起，可以被视作沉浸在“现实”中过久的人们，借助技术而寻求“自由感”的努力。然而我们所面对的，并不是《黑客帝国》中的“红丸”，吃下去只有解放而无任何副作用。在“现实”中，解药同时带有毒性：“元宇宙”本身引入了一个全新形态的“现实”（“超现实”），引诱人们全情沉浸。
在阿甘本看来，人与动物的区别恰恰不是沉浸，而是敞开。作为人而生活，就是去悬置我们所熟悉的“现实”，去不断回到没有被意义化的原初起点。
只有不断在那个点上重新出发，我们才有力量不至于从完全
“沉浸”在“现实”
中，转为一头
“沉浸”在各种各样从“现实”角度看是虚拟的“超现实”
中——它们可以是荒诞不经的古代神话，蒙昧独断的“元物理学”（形而上学），抑或光怪陆离的后人类数字“元宇宙”。
[1] Bernard Stiegler, For a New Critique of Political Economy , trans. Daniel Ross,Cambridge: Polity Press, 2010, p. 47.
[2] 关于“阉割”的分析，请进一步参见吴冠军：《日常现实的变态核心：后“9·11”时代的意识形态批判》；吴冠军：《“卡拉OK式礼乐”：卡拉OK实践与现代性问题》，《文艺理论研究》2015年第4期；吴冠军：《女性的凝视：对央视86版〈西游记〉的一个拉康主义分析》，《文艺理论研究》2016年第6期。See also Guanjun Wu, The Great Dragon Fantasy: A Lacanian Analysis of Contemporary Chinese Thought , Singapore: World Scientific, 2014.
[3] Michel Foucault, Discipline and Punish: The Birth of the Prison , trans. Alan Sheridan,New York: Vintage Books, 1995.
[4] Slavoj Žižek, “Boringly postmodern and an ideological fantasy: Slavoj Žižek reviews Matrix Resurrections”, The Spectator , <https://www.spectator.co.uk/article/a-muddle not-a-movie-slavoj-i-ek-reviews-matrix-resurrections>, emphasis added.