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鲍姆加登在他的《形而上学》一书第20—24节，以及第306—313节中重复了沃尔夫的区分。
雷马鲁斯（Reimarus）在他的《理性论》的第81节中区分出了：（1）内在的理由，对此他的解释与沃尔夫的“存在的理由”是一致的，如果他没有把仅仅适用于观念的东西移植到事物之中的话，这甚至也适用于“认识的理由”；（2）外在的理由，即原因（第120节及以下），他正确地将认识的理由定义为命题的条件，但在第125节的一个例子中，他却将它与原因混同了。
拉姆伯特（Lambert）在《新工具论》中，没有提及沃尔夫的区分；然而他表明他是觉察到了认识的理由与原因之间的区别的；
因为他说上帝是真理的“存在的理由”，而真理则是上帝的“认识的理由”。
普拉特那（Platner）在他的《格言》的第868节中说：“被称为我们认识之中的理由和结论的东西，实际上也就是原因和结果。每一个原因都是一个理由，每一个结果都是结论。”因此，他持的是这样一种观点，即认为原因与结果，实际上与我们思维中的关于理由和结论的概念是一致的；前者与后者的关系，就像例如实体与偶性的关系、主词与谓词的关系，或者我们感觉到的一个客体的性质与该客体本身的性质的关系，等等，是一样的。我想对这种观点进行驳斥是没有什么用处的，因为显而易见，一个判断中的前提与结论，与原因和结果的知识是彼此完全不同的；虽然在个别的场合，原因的知识本身甚至可以是一个陈述结果的判断的理由
。