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什么是存在主义？植根于个体深度的反思，将自身抽离出日常事务，聚焦于个体存在的生命的终极关怀。存在主义深度反思的四个问题：死亡、自由、孤独、无意义。
对死亡的关注导致个体认为日常琐事变得无足轻重，同时也对自然与生命产生敬畏。
为了对抗死亡，人们通常会有两种防御机制：（1）独特性。我是独一无二的！我比他人重要！我要出人头地，我要名垂千古！（2）终极拯救者。有一个全能的、拯教自己的人。所以不要长大，才会有人来关心、照顾自己。
引导个体觉察死亡，去思考生命意义的问题，珍惜当下，分享脆弱，卸下角色，卸下面具，呈现真实的自己，找回生命的意义和生活的满意度，增加个体的掌控感。
存在主义者对死亡没有消极看法，认为认识到死亡是人类的一个基本状态，可以给生活更重要的意义。存在疗法强调真诚对待及此时此刻觉察的重要性，鼓励治疗者与成员探讨，做他们认为有价值的事情。害怕死亡的人也害怕生活，如果我们肯定生活，尽量完全生活在现在，就不会不断地被生命的结束困扰。
自由，包括责任和意志。
我的一切都是由自己所选择的、创造的，要对自己的行为负责；世界是由自我建构的，要对世界负责；行为是由自我选择的，要对行为负责。
（1）逃避责任。在给予更多自由的现代社会，我们承担了更多的责任，所以我们害怕自由，我们变得更加迷茫和焦虑。
（2）承担责任的心理治疗。领导者要使成员意识到，是自己选择创造了痛苦，应对自身行为负责。从“我不愿”变为“我不能”，从“他烦我”变为“我让他烦我”。存在主义取向强调从每个个体（背负着责任）的观点出发理解经验的重要性，而且强调使用客观方法来获得对个体经验的理解是不可能做到的，同时也认为人可以自由选择不同的道路，因此他们在自己命运的形成中扮演重要角色。对于存在主义者来说，自由与作为人是相同的，自由与责任相连。我们是自己生活的作者，因为我们创造自己的命运，创造自己的生活环境，也创造自己的问题。承认责任是变化的基本条件，不愿意接受责任，认为自己的问题都是他人造成的成员，将不能从治疗中获益。
意志即为把觉察和认识转化为行动的精神能量。“知而不行，就是不知”，成员只有落足于行动，才能表明真正的人格改变。所以，意志的转变对成员的改变很重要。
（1）积极意志VS消极意志。积极意志（创造性意志）出于内心的愿望，是促使自己行动与改变的意志；消极意志是被动安排的、外界强加的，促使自己行动与改变的意志。在消极情绪中，成员可能正面，但内在自我是压抑的。
（2）选择和决定。为什么我们很难做出选择，说好行动却迟迟不行动？人在决定的同时，就意味着放弃其他选项，可能性便受到限制。所以我们宁愿选择“未完成状态”，因为那意味着无限可能。不想放弃可能，也害怕为自己的选择负责。所以宁愿选择外界的代理者替自己做决定，那就不用负责任了。
促使成员改变：认识行动，帮助其分析每个决定的意义，围绕其生命核心，此刻决定也并非那么重要，使其愿望具体化，使其认识到“只有我才能改变自己的人生”。
存在孤独的核心观点是：当我们所熟知的现实世界和关系解体时，摆在你面前的只有虚无和孤单，没人能真正理解你的情绪，没人能代替你去死，无法永远与他人共生共融，成长就是关系的剥离。
关系的孤独包括：“我它”，即人与器具的关系；“功能性”关系，即注重于自我表达。
帮助成员识别自己与他人的关系模式：是否把他人当“工具”？是否愿意去了解他人？是否只是接受，没有付出？领导者尝试与成员探讨“存在孤独”，引导成员们在孤独中认识自己；在团体咨询的过程中，与成员建立“我—你”关系。人们对保持自己的特性和中心都很关心，同时他们也愿意与他人和自然建立联系。许多存在主义作家讨论孤独、无根、异化的问题。这些问题都可以说是没有能够与他人和自然建立联系。
存在主义者认为，人们生存环境的一部分就是孤独体验。但他们还认为，我们可以从查看自己的体验和感到分离的体验中获得力量。当我们认识到不能依靠任何人来获得对自己的肯定时，就会体验到孤独感；这就是说，我们自己必须给生活以意义，我们自己必须决定怎样生活。如果当我们独自一人时不能容忍自己，怎么能够期望我们与别人在一起时使别人感到有所得？在与他人建立稳固的关系之前，我们必须与自己建立关系。我们必须学会倾听自己。我们必须能够自己独立，才能够真正与他人站在一起。
对于无意义感，很多人有时候会自问：我为什么而活？可能回答是：工作。但是很多人虽然努力工作，却找不到自己真正的价值和目标。因此，我们需要在自己的生命旅程中，找到属于自己的生命的意义。
1.生命的意义。世俗意义：实现现实功用的意义（文化与社会塑造的个体应该如何生活）；普遍意义：在个人之外的，指向宗教性的宇宙秩序。
2.无意义感（“空心病”）。面对扑面而来的无意义感，人们会有一大堆自问的问题，例如：“这样的工作实现我的价值了吗？”“我自己适合干什么？”“一到周末，我能干吗呢？”“我到底为了什么而活？”
3.虚无主义VS重过程而非结果。托尔斯泰曾说：“无论我做什么，我的所有作为早晚都会被遗忘，我自己也会化为乌有。我们最终都会消逝得无影无踪，那我们一生还有什么重要？”
存在主义疗法找到了解决这一难题的方法：“正确的方向是在达到目的的过程中，而非目的的达成。不是走入旅馆，而是走向旅馆；不是得到桂冠，而是追求桂冠。”
4.找到你自己的路。每个人都应该找到自己的路，类似“正确的”“必须的”不过是文化赋予的，太过武断。人们要为生命创造自己的意义，而不是他人的、社会的、上帝的。那些出于内心愿望的、积极主动的，那些使你忘记时间的、发自内心兴奋的，那些让你找到自我价值的、自信的，才是属于你自己的路。
5.能提供意义的世俗活动。人的一个突出特点是从生活中努力寻找重要性和意义。与无意义相关的概念是存在内疚，摆脱这种无意义状态的方式是：抛弃旧价值观问题，建立新的意义。意义疗法帮助成员找到生活中的意义，意义与幸福一样，都只能间接地追求，找到生活的意义是投入的一个副产品，即投入创造、爱、工作和建设中，才有机会寻找到自己生命的意义。具体而言，就是找到一些让你快乐的事情，认真去做。例如，帮助他人，让世界记住你；成为自己，实现自我潜力；创造性行为，对事物保有好奇与新鲜；重视过程，重视体验，寻找经历的意义；等等。
存在主义的人性论除了上述几点外，还包括以下两点：1. 自我知觉的能力。2.焦虑是生活的一种状况。
作为人，由于我们能够进行自我知觉，我们可以思考并进行决策。知觉得越多，获得自由的可能性越大。因此，扩展我们的知觉就是增加充分生活的能力。我们可以认识到：我们是有限的，我们没有无限的时间来做我们想做的事情；我们可以采取行动或不行动，不采取行动是一种选择；我们选择自己的行动，因此我们可以部分地创造自己的命运；意义不会自动地赋予我们，意义是寻找的结果，当我们发现了独特的目的时候，就发现了意义。
焦虑来自生存的挣扎、保持和确定个体的存在。焦虑产生的情感是人类生存不可避免的方面。存在焦虑是面对存在的内容——死亡、自由、存在疏离、无意义而产生的结果（雅罗姆）。
自由和焦虑是一个硬币的两面；焦虑与产生新的思想的兴奋相关联。因此，当运用自由从已知走向未知时，我们就会体验到焦虑。由于害怕，很多人都避免迈步走向未知。治疗师和成员可以共同探索未知的可能性，虽然离开不良方式、建立新的生活方式会存在一段时间的焦虑，但当成员体验到新的生活方式的满意感时，焦虑将会消除。当成员变得更加自信时，对灾难的焦虑将会降低。
存在主义心理治疗的四个先驱建立者是维克多·弗兰克尔、罗洛·梅、詹姆斯·布根塔尔和欧文·亚隆，他们都具有很强的存在主义和人本主义心理学的背景，发展了心理治疗中的存在主义疗法。
弗兰克尔建立了意义心理学，即“通过意义进行治疗”“生活包括每日掌握生活的能力，以及在痛苦中找到意义”。按照弗兰克尔的观点，现代人有生活的手段，但经常没有生活的意义。我们时代的基调是无意义，或“存在真空”，当人们不在忙于日常的事务时，常常体验到这种情感。
梅认为，存在需要勇气，我们的选择决定着我们成为什么样的人。我们内心中不断存在着斗争。我们虽然想变得成熟和独立，但我们认识到成长常常是痛苦的过程。因此，我们在依赖的安全和成长的喜悦和痛苦之间存在着斗争。
布根塔尔根据存在主义对个体当前存在的关心和人本主义对每个个体的整体强调，建立了一种深入治疗的方法。布根塔尔把治疗看作是治疗师和团体中的成员深入成员主观世界的一次旅程。他强调说这一任务要求治疗师与自己的现象世界进行接触。
亚隆所建立的存在主义疗法注重于人类的四个基本的考虑：死亡、自由、存在疏离、无意义。
存在主义的团体咨询与治疗有四个主要任务：
1.帮助成员认识到他们没有完全出现在治疗过程中，并看到这一问题在治疗外是怎样限制他们的。
2.支持成员面对他们长时间避免的焦虑。
3.帮助成员重新认识自己和世界，促进他们更真实地接触世界。更多的知觉是存在主义疗法的中心目标，它使成员可以发现还存在着以前认为没有的其他可能性。成员开始认识到他们可以改变在这个世界上存在的方式。
4.促进成员对生活进行反思，认识到自己可以选择的范围，在各种选择中做出决定。一旦成员开始认识到他们是怎样被动地接受了环境，并放弃了控制，就可以开始走上有意识地规划自己的道路。
治疗师的工作是相信成员有能力最终发现一个来自自己的、能够赋予生活意义的价值系统。毫无疑问在一段时间内他们将会犹豫不定，由于缺乏清晰的价值观而感到焦虑。治疗师的信任对于成员相信自己能够发现新的价值来源是很重要的。
领导者必须能示范真诚对待，如自我开放或认错，还要帮助成员发现他们是怎样躲避自由的，鼓励他们学会使用这种自由。否则，就会使成员变得有缺陷，使他们出现依赖于治疗师的心理问题。治疗师要让成员知道，自己可以明确接受他们是有选择的，尽管在他们生活中的大部分时间里，他们都是在躲避这些选择。
治疗师的角色功能还包括为成员承担责任，直接告诉他怎么做。要告诉成员们，他们的选择权掌握在自己手中，领导者无能为力；鼓励成员承担责任，提供可选建议；领导者与成员面对自由的感受的讨论，帮助成员找到社会支持；同时领导者要注意避免陷入成员的操控。
存在主义疗法能够提供一个概念性的框架，它帮助成员挑战生活的意义。治疗师可能问的问题有：“你是否喜欢你的生活方向？你对现在的生活满意吗？你今后要成为什么样的人？如果你对自己是谁和想要什么感到困惑，你能做些什么来使自己清楚一些？”
第一阶段，咨询师帮助成员找出并弄清他们对世界的想法。
第二阶段，鼓励成员更全面地考察他们当前价值系统的来源和权威。
第三阶段，帮助成员将所学到的有关对自己的了解付诸行动。
面对发展危机的成员、有痛苦体验的成员、面对死亡的成员、面临重要决定的成员，存在主义疗法特别合适。
杜赞·史密斯认为，存在主义疗法适合于愿意面对自己生活中的问题的成员、那些感到不符合现在社会的成员以及那些寻求生活意义的成员。布根塔尔和布雷克认为存在主义疗法特别适用于那些缺乏认同感的人。