下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
4.1 子曰：“里 [1] 仁为美。择不处仁，焉得知？”
[1]里：本指居住的地方，此处用作动词，以……为邻。
孔子说：“选择有仁德的人作为邻居，这才是美事。如果选择居住环境不管仁德不仁德，哪里称得上有智慧？”
人为什么要重视自己周围的环境？
孔子所论及的环境，可以由人居住环境拓展到交游环境、工作环境等。人之所以要重视环境，是因为好的环境对个人内涵的提升、能力的发展都大有好处。孟母三迁成为佳话，这是重视居住环境的有力佐证。一个人如果不注意对环境的选择，那在孔子看来就是不明智的表现。
4.2 子曰：“不仁者不可以久处约 [1] ，不可以长处乐 [2] 。仁者安仁，知者利 [3] 仁。”
[1]约：物资匮乏的处境。
[2]乐：物资富有的处境。
[3]利：顺应。
孔子说：“没有仁德的人不可以长久地处在物质匮乏的处境中，也不可以长久地处在物质富有的处境中。有仁德的人安心做有仁德的事，聪明的人顺着仁德做事。”
为什么“不仁者不可以久处约，不可以长处乐”？
没有仁德的人只有肉体生命而没有理性生命。人的肉体生命需要从外界获取营养，以维持其生理需求。肉体生命比较浅，而且带有盲目的冲动。当外在环境的物质条件匮乏，肉体生命的生理需求不能得到满足，就会躁动不安。所以说“不仁者不能久处约”。当外在环境物质条件富足，肉体生命从外界吸收过分的营养，反而损害生命本身。所以说“不能长处乐”。现实生活确实有这样的人，苦日子他过不了，常常会偷窃扒拿，作奸犯科；好日子也过不了，常常会吃喝嫖赌，放荡不羁。
如何理解孔子所说的“仁者安仁，知者利仁”？
有仁德的人，按人的本性来生活，身处困境也好，身处顺境也好，都能顺着本性做事。如果做事违反本性，他会感到不安。这就是“仁者安仁”。有仁德的人实际上也是最聪明的人，他顺应本性做事，是最容易最简单的事。这就是“知者利仁”。这里的“利”是“利顺之利”
。孟子也说过：“天下之言性也，则故而已矣。故者以利为本。”（《孟子·离娄下》）可见仁与智两不可分。一个人，从他安心做有仁德的事，称之为“仁者”；从他顺应仁德来做事，称之为“知者”。
4.3 子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”
孔子说：“只有仁人能够喜爱一个人，能够厌恶一个人。”
在现实生活中，好像人人都可以喜欢一个人，也可以讨厌一个人。为什么孔子会说“唯仁者能好人，能恶人”？
表面上看起来，人人都可以喜欢一个人，也可以讨厌一个人。而且我喜欢谁，我讨厌谁，这是我的自由。但是，没有仁德的人，没有把握到人性的本质，就像一把没有准星（或准星不准）的秤，是无法准确地称出物品轻重一样。这种人喜欢一个人，不一定是真的值得喜欢的人；讨厌一个人，不一定是真的值得讨厌的人。只有那些有仁德的人，得到生命之正，心中有一个正确的判断是非的标准。他们所喜欢的人才是真正值得喜欢的人，他们所讨厌的人才是真正值得讨厌的人。因此，孔子才说：“唯仁者能好人，能恶人。”从孔子说话的语气里，我们感受到：没有仁德的人真的好可怜，自己喜欢的是不值得喜欢的人，自己讨厌的是不应该讨厌的人。那么，还是争取去做一个有仁德的人吧！
4.4 子曰：“苟志于仁矣，无恶矣。”
孔子说：“只要立志去实行仁德，那就没有坏处。”
孔子说“苟志于仁矣，无恶矣”有几层含义？
在1.3我们讨论过“仁”的多种含义。简单说来，“仁”是将自己的生命潜力，按照自身生命条理充分发挥出来。其一，如果一个人只是一心一意去追求此目标，那他就是对亲人、邻居、社会、国家、人类、天地造化做出了自己的贡献。对外界来说，是没有坏处的。其二，正是由于他贡献了自己，虽然他自己没有想到过要索取回报，但他的亲人、邻居、社会、国家、人类、天地造化自然会回馈他，对他自己来说，也是没有坏处的。其三，一个人的能力有大有小，但只要一心将自己生命潜力，按自身生命条理充分发挥出来，这就够了。不要计较贡献的大小，只要尽力就好。
按钱穆先生的理解，只要存心于仁，就必有爱心。有爱心的人，就是讨厌一个人，也是出于爱心，希望他能自新而反于善
。此种观点，可备一说。
4.5 子曰：“富与贵，是人之所欲也；不能其道得 [1] 之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不能其道得之，不去也。君子去仁，恶乎 [2] 成名？君子无终食之间违 [3] 仁，造次必于是，颠沛必于是。”
[1]得：实现愿望。
[2]恶乎：何处，哪里。
[3]违：离开。
孔子说：“发财做官，这是人人所想要的；如果不是以正当途径来实现这个愿望，君子是不会享受这种财富和地位的。贫困和下贱，这是人人都所厌恶的；如果不以正当途径来实现这个愿望，君子是不会摆脱这种贫困和下贱的。君子放弃了修养仁德，那怎么能成就他的名声呢？君子没有一刻不去修养仁德，在仓促匆忙之中修养仁德，在颠沛流离之中修养仁德。”
孔子对于富贵是什么态度？
首先，孔子肯定了追求富贵（也就是摆脱贫贱）是人的正常欲望。他还说过：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。”（7.12）人的这种欲望，也可以用马斯洛的需求理论来加以解释。富对应的是人的生理需求，贵对应的是受人尊重的需求。将孔子的这个观点，与基督教、伊斯兰教等宗教的禁欲主义观点相比校，也可以看出孔子学说世俗性一面。
其次，孔子强调了追求富贵要采取正当途径。人获取富贵的途径，或正当，或不正当。正当的就是符合仁道的，不正当的就是不符合仁道。不用仁道的途径获得的富贵，如有官员贪污受贿获得的财富，请客送礼获得的升迁，都是不牢靠的，终将会失去。
再次，孔子认为要想走在仁道上，必须修养仁德。要每时每刻都要修养仁德，哪怕是在特殊情况下，如仓促之时、颠沛之间，都要坚守对仁德的修养。由此可见，孔子所说的这段话一气贯通。
4.6 子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚 [1] 之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖 [2] 有之矣，我未之见也。”
[1]尚：超过。
[2]盖：大概。
孔子说：“我没有见到喜爱仁德的人和厌恶不仁德的人。喜爱仁德的人，那是再好没有的了；厌恶不仁德的人，他践行仁德，不使不仁德的行为发生在自己身上。有谁能一天都用力去践行仁德吗？我没有见过力量不够的。大概有这种人吧，只是我没有见到罢了。”
“好仁者”与“恶不仁者”是什么关系？
“好仁者”与“恶不仁者”，涉及两种修身方法。“好仁者”本体清净，没有受到任何的私心杂念的污染。这样的人只管正面去发挥，一任自己的生命本体去行动，做出来的都是有仁德的事，是“从心所欲不逾矩”（2.4）。如此这般发挥自己的生命潜力，当然是最好的，是“无以尚之”。
“恶不仁者”则稍微次之，他不能保证自己没有受过污染，需要时刻保持着警觉，一发现有不符合仁德的苗头，则尽力克制之。这是从反面减损的方法。这两种修身方法都是在修养仁德，其最终结果是一样的。
孔子为什么说没有见到“好仁者”与“恶不仁者”？
“好仁者”需要有绝佳的天资，是“生而知之者”，连孔子自己也不敢承担（7.20）。这样的人当然不容易见到。孔子说“好仁者”，是为下文作铺垫，说话的重心在“恶不仁者”，这是人人都可以做到的。孔子说“我未见力不足者”，说明“恶不仁”与人的能力无关，关键是要真正地“用其力于仁”。孔子也不是真的没有见到“恶不仁者”。他的学生颜回“不迁怒，无贰过”（6.3），“得一善，则拳拳服膺而弗失”（《中庸》），应该称得上是“恶不仁者”。孔子最后说“盖有之矣，我未之见也”，这种揣测的语气表明，不要纠结于有没有“好仁者”与“恶不仁者”这样的事实，而是要“用其力于仁”。
孔子说“有能一日用力于仁矣乎？我未见力不足者”有什么含义？
如前所言，所谓仁者，即是依据自身生命条理，将自己生命潜力充分发挥出来的人。人的能力有大有小，用力于仁，则大者成其大，小者成其小。每个人只要做好自己，就足够了。现实生活中，人们看到圣贤说话做事，无所不知，无所不能，就觉得圣贤天资聪颖，能力超群，不是一般人所能做得的。孔子在此将行仁道与人的能力大小做了切割，就是告诉众人：人人皆可为尧舜。人们看到圣贤做出许多丰功伟绩，就希高慕远，一切都照着圣贤的样子去说话去做事，结果画虎不成反类犬。这实际上是向外索求，失去了自我。孔子是要这些人返回自身，从自家身上着力。
4.7 子曰：“人之过 [1] 也，各于其党 [2] 。观过，斯 [3] 知仁 [4] 矣。”
[1]过：错误。
[2]党：类型。
[3]斯：就。
[4]仁：同“人”。
孔子说：“人所犯的错误，都有自己的类型。观察一个人所犯的错误，就能知道他是一个什么样的人。”
人的过错大致分哪些类型？
人常常会犯错误，但需要分辨错误的类型。有人做事的出发点是好的，但由于能力不够，或者态度不好，结果导致了错误的发生。有人做事的动机本来就不纯，是有意犯错误。因此，对于人的过错，要分辨不同类型，采取不同对策，从而避免错误的发生。能力不够的就应去补能力，态度不好的就应去端正态度，有意犯错误的就制定机制去加以约束。
为什么要通过观察人所犯的过错来了解一个人？
观察一个人所犯的错误，最能看出这个人的德与能。
其一，人在做事的时候，主观上都希望成功。为达到成功，他总会有一些主观努力，成功掩盖了他的一些本相。人犯错误，常常是在不经意中发生。不经意中所犯错误，反而暴露了一些真实的东西。因此，从一个人所获的成功，往往看不出他的本质；从一个人所犯的过错，反而可以看清他的真相。最典型的是年轻人恋爱结婚。年轻人恋爱时总是表现出自己成功的一面，尽可以将自己的缺点掩盖起来。等到结婚以后，便什么缺点都暴露无遗，这反而是他的本性。钱穆先生说：“功者人所贪，过者人所避，故于人之过，尤易见真情。”
说的也是这层意思。
其二，通过考察一个人的失败，也能真实看到一个人的能力。譬如说，跳高运动员跳高，如果只看他的成功，那我们就永远不知道他的能力的边界。只有看到他失败以后，我们才能知道他的跳高能力所能达到的极限。
4.8 子曰：“朝闻道 [1] ，夕死可矣。”
[1]闻道：懂得道理。
孔子说：“早上懂得一个道理，晚上就是死了，也是可以的。”
这一句话表达哪几层意思？
这句话说起来简单，内涵丰富。至少有四层意思：
第一，有肯定，有遗憾。《论语》中的“可”字，常常表达既肯定，又有些许遗憾。现实生活中，我们说一个人“还可以”，也是表示既肯定他，又觉得他不是最好的。在这句话里，对于一个人早上懂得道理，晚上却死去这件事，孔子表示既肯定，又有遗憾。
第二，人生是一个过程。人用自己的一生光阴，只是要去完成一件事，那就是成为一个真正的人。要做一个真正的人，就必须懂得做人的道理。人的一生都是在体认做人的道理，这是一个无止境的过程。懂得一点做人道理，就是向真正的人靠近一步。人早上只要还是活着，不管晚上是死是活，都要指向人生的终极目标，都要做你应该做的事。
第三，人生应有紧迫感。人生的内容虽各有不同，但最终都会走向死亡。当我们真的有一种死亡意识时，我们就会抓紧时间去做自己应该做的事。人生的悲剧是到临死的时候，人在那里后悔，说自己有些事是应该做的却没有做。人生最应该做的事，那就是懂得做人的道理。小说《钢铁是怎样炼成的》中的保尔这样说：“人的一生应当这样度过：当一个人回首往事时，不因虚度年华而悔恨，也不因碌碌无为而羞愧；这样，在他临死的时候能够说，我把整个生命和全部精力都献给了人生最宝贵的事业——为人类的解放而奋斗。”懂得做人道理，也就懂得人类的解放。
第四，人应该看透生死。贪生怕死是人的本能，而死亡总会如约而至，于是有些人对死亡怀有极大的恐惧，这是没有看透生死的缘故。孔子说“未知生，焉知死”（11.12），只有真正懂得活着的价值，才算是真正理解了死亡。孔子说自己“发愤忘食，乐而忘忧，不知老之将至”（7.19）。“发愤”就是真正懂得人活的价值，人发愤以后，都不知衰老，更不要说死亡了。早上懂得一个道理，这是人做自己活着时应该做的事，那么他就可以从容面对晚上的死亡了。
4.9 子曰：“士志于道，而耻 [1] 恶衣恶食者，未足 [2] 与议 [3] 也。”
[1]耻：意动用法，以……为耻。
[2]足：值得。
[3]议：评论。
孔子说：“读书人立志追求真理，而又以不好的衣服不好的食物为可耻，这种人是不值得议论的。”
孔子将“志于道”与“耻恶衣恶食”对立起来，大致有哪些理由？
第一，对道义的追求是深层追求，对衣食的追求是浅层追求。一个人只是停留在浅层追求上，那他就很难有深层追求。
第二，一个人的精力总是有限的。过分地追求吃好的穿好的，自然就不能集中精力去追求真理道义。
第三，一个人过分地追求吃穿，就会消磨他的意志，而一个人去追求真理道义，必须依靠强大的意志力。
4.10 子曰：“君子之于天下也，无适 [1] 也，无莫 [2] 也，义之与比 [3] 。”
[1]适：同“敌”。
[2]莫：同“慕”。
[3]比：关系亲密、和谐。
孔子说：“君子对于天下的人与事，没有敌视的态度，也没有羡慕的心理，只是要追求合理，并且有情感关联。”
孔子在此是要强调什么？
这里的“适”与“莫”字，历来有多种解释，恕不一一罗列。我们认为，“适”通“敌”，“莫”通“慕”。孔子在此强调的是：君子对于天下的人与事，既没有敌视的态度，也没有羡慕的心情。敌视他人，是自找苦吃；羡慕他人，也没有什么用。君子是要按合理方式发挥自己生命潜力的人，关键是要做好自己。要做好自己，就要物来顺应，追求合理，并且要有情感关联。虽然不敌视外物，不羡慕外物，但不能割断与外物的联系。如果君子不与外物发生联系，也就无法合理地发挥自己生命潜力。
4.11 子曰：“君子怀德，小人怀土 [1] ；君子怀刑 [2] ，小人怀惠。”
[1]土：乡土，借代感情。
[2]刑：同“型”，行为方式。
孔子说：“君子关注自身道德，小人关注自身情感；君子关注他人的行事法度，小人关注他人的恩惠。”
在这里，孔子所说的君子与小人有什么本质不同？
君子是指格局大的人，小人是指格局小的人。德指人的品德，指人的生命境界。土指乡土，借指人的情感。刑指人的行为标准。惠指人的恩惠。这条语录的意思是：君子关注的是自己的生命境界，小人关注的是自己的感情。君子关注的是他人的行为方式，小人关注的是他人的恩惠。
孔子在这里道出了君子与小人的根本区别。孔子说过：“君子上达，小人下达。”（14.23）与人生命相关联的有“形而上者”和“形而下者”。“形而下者”是我们感官能感受到的东西，如这里所说的人的情感和他人的恩惠。“形而上者”是我们感官无法感受到的东西，如人的内在品德和行为方式等。君子格局大，能从人的行为体察到他的行为方式和内在品德，这就是“上达”。小人格局小，只能抓住自己感官能感受到的东西不放，如自己的情感和他人的恩惠，这只能是“下达”。
4.12 子曰：“放 [1] 于利而行，多怨。”
[1]放：通“仿”，依据的意思。
孔子说：“依据利益去行动，多会招来怨恨。”
为什么依据利益去行动，就会招来怨恨？
人活在世上，要吃的，要喝的，要穿的，要住的。人的一切活动都是以生活资料为基础。有利于人生命生长并发挥的生活资料，即是利。任何人都逃不掉利。如何生产和分配生活资料，必须有一个公平合理，这就是义。如果只是依据利而行，行为不一定符合义。利具有排他性，某项生活资料你获得了，其他人就不能获得，自然会招来“多怨”。如果依据义，大家都能获得利，而且义是可以共享的，人人的内心对于义就有一种天生的喜好。正如孟子所说：“理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”（《孟子·告子上》）因此，孔子在这里是苦口婆心劝人要依据道义来行动。
4.13 子曰：“能以礼让为国乎？何有 [1] ？不能以礼让为国，如礼何？”
[1]何有：即有何，有什么困难的意思。
孔子说：“能用礼让来治理国家吗？（真要用礼让来治理国家），这会有什么困难呢？不能以礼让来治理国家，那如何来处置礼呢？”
孔子在这里所讲的礼让是什么意思？
孔子所讲的礼，有多层意思。从外层来看，礼就是一些仪式或礼物，是内涵的承载物。如果只注重外在东西而忽略其内涵，那礼就成为虚文。如孔子说：“人而不仁，如礼何？”（3.3）就礼的内涵来看，又有几种内涵。首先是要“敬”，《礼记》第一句就是“毋不敬”。“敬”就是尊敬，是要人与人之间相互给予尊敬，也就是人与人之间要相互谦让。用礼让的精神来治理国家，那当然就容易了。
4.14 子曰：“不患无位，患所以立 [1] ；不患莫己知，求为可知 [2] 也。”
[1]立：古代立、位同字。
[2]可知：值得让他人知道的资本。
孔子说：“不要担心没有工作岗位，而要担心有没有在工作岗位上立得住的本领；不要担心别人不了解你，而要追求那些让人知道的本领。”
从孔子这句话中，我们可以得到哪些人生启示？
从这段话，我们可以得到如下人生启示：
第一，人生在世，会遇到许多矛盾。有些是主要矛盾，有些是次要矛盾。聪明人解决主要矛盾，次要矛盾就迎刃而解。人生关键是要掌握本领。有了本领，被别人赏识和获取岗位也就顺理成章。
第二，一个人有本领，是不是就能被人赏识，还要取决于是否与周围环境有机缘。孔子的道德和才能都出类拔萃，但他一生都没有得到理想岗位。人生有些方面是自己可以操控的，有些方面是自己不能操控的。学好本领，这是自己可以操控的。人生只要做好自己能操控的一面，所谓“尽人事而听天命”就是此意。
4.15 子曰：“参 [1] 乎！吾道 [2] 一以贯 [3] 之。”曾子曰：“唯 [4] 。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠 [5] 恕 [6] 而已矣！”
[1]参：曾子名参，字子舆，春秋末年鲁国南武城（山东嘉祥县）人。
[2]道：为人处事的方法、原则。
[3]贯：贯通。
[4]唯：应答之辞。
[5]忠：为人处事尽自己最大努力。
[6]恕：与他人相处将心比心。
孔子说：“曾参啊，我的为人处事有一个贯穿始终的东西，你知道吗？”曾子回答说：“我知道。”孔子走了，曾子的学生问曾子说：“老先生所说的贯穿始终的东西是什么呢？”曾参说：“老先生的为人处事之道，就是忠恕罢了。”
我们做人做事做学问为什么要一以贯之？
我们为人处事必须一以贯之，不要说话做事前后矛盾。仔细体察我们的日常行为，要做到这一点其实很不容易。譬如说，有些人见到美食就管不住自己的嘴，看到别人身材好又要减肥，这是行为上的前后矛盾。有些学生见别人成功自己暗下决心努力学习，但到上课时又三心二意，这就是不能做到一以贯之。
孔子为什么用“忠恕”来一以贯之？
要想真正做到一以贯之，只有“忠恕”这条路。“忠”是尽可能地将自己的生命潜力发挥出来。一个人将自己生命潜力发挥出来，他就对自己、对社会、对国家、对人类做出了自己的贡献。“恕”是尽可能地考虑他人的感受。从积极方面考虑，是“己欲立而立人，己欲达而达人”（6.30）；从消极方面考虑，是“己所不欲，勿施于人”（12.2）。考虑他人的感受，实际上是将自己的生命与他人打成一片，将“小我”变成了“大我”。一个人也只有在充分考虑他人的基础上，才能真正发挥好自己的生命潜力。如果只想着自己，不考虑他人，这个人在社会上只能处处碰壁。
4.16 子曰：“君子喻 [1] 于义，小人喻于利。”
[1]喻：理解并追求。
孔子说：“君子理解并追求道义，小人理解并追求利益。”
“义”与“利”是什么关系？
第一，“利”是现实中利益，“义”是正当处理现实中利益的原则。是否符合正当性原则，就看利益是为公还是为私。为了公共的利益就是“义”，为了私人利益就是“利”。大多数时候，人在追求私人利益的同时，也可以做到满足公共的利益。只有在特殊情况下，私人利益与公共利益发生不可调和的矛盾。人应该用“义”来指导自己的逐“利”行为。
第二，“义”是精神需求，“利”是物质需求。人的物质需求是最基本的需求，人的精神需求是在追求物质需求时衍生出来。自从精神需求产生以后，它便有了独立的价值。物质需求是低层次需求，精神需求是高层次需求。人当然需要物质，但更需要精神。物质具有排他性，而精神具有共享性。因此，社会上有舍生而取义的人。
君子与小人、义与利有什么关系？
第一，“君子”是品德高尚的人，“小人”是品德低下的人。在现实生活中，尤其是在私人利益与公共利益不能兼容时，是考虑公共利益，还是考虑私人利益，这就是“君子”与“小人”之区别。
第二，“君子”是指官员，“小人”是指百姓。官员知道平头百姓“喻于利”的特性，可以去谋取公共利益，来满足百姓基本的物质生活需求。只有让老百姓生活有了保障，然后才能谈得上教化百姓，使全民都能“喻于义”，才能提升全民整体的生命层次。这里有一个反面的例子。20世纪中国曾发生过“文革”，上层领导只强调人精神层面，而忽略人民的物质生活，结果国民经济濒临崩溃，人心也思变。
为什么将“喻”字解释成“理解并追求”？
一般字典解释“喻”为“明白”，也就是“知”的意思。其实“只说一个知已自有行在，只说一个行已自有知在”
。王阳明说：“真知即所以为行，不行不足谓之知。”
因此，我们将这里的“喻”字解释成理解并追求。陆象山解释这个“喻”字时，说：“人之所喻由其所习，所习由其所志。”
说明一个人是“喻于义”，还是“喻于利”，与人的主观追求有关。
4.17 子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
孔子说：“见到好人好事，就要想着向他人看齐；见到不好的人不好的事，就要自我反省有没有同样的毛病。”
我们从这一句话受到哪些教育？
从这句话中，我们至少获得四个方面教育：
第一，要保持警醒的头脑。我们活在这个世上，无时无刻不在接受着周边的信息。接收到周边的信息，不能视而不见，充耳不闻，要每时每刻都有心，都能及时做出判断，辨别是好的还是不好的。
第二，要有主人翁姿态。对于外来信息，辨别是好的还是不好的，要以我为主，不能迷信于外界传言，要听从自己内心的评判。
第三，要能知行合一。见好的人与事，要在行为上向他人看齐；见不好的人与事，要自我反省自己，如果有同样的毛病，就要努力改正。只有如此用力，才能改善我们的生命。
第四，随时随地都是学习机会。我们随时随地都会接受外在信息，要么是好人好事，要么是坏人坏事，都是我们学习的机会。如果一个人能够如此地随时随地学习，那将会取得巨大成功。
4.18 子曰：“事父母几谏 [1] ，见志不从，又敬不违，劳 [2] 而不怨。”
[1]几谏：几，隐微。几谏，委婉的提意见。
[2]劳：忧伤。
孔子说：“侍奉父母，（发现父母有错误）就委婉地提意见。如果父母不听从，仍然尊敬父母而不违背，自己有些伤心但不怨恨。”
发现父母有错误，做儿女的为什么要几谏？
父母与儿女实属一体。当今社会，普遍是儿女的学历高，父母文化程度低，很容易发生这种情况：父母是错误的，儿女是正确的。当我们发现父母有错误时，如果一味地听之任之，看着父母掉进火坑而不施以援手，这是不道德的行为。当我们向父母提意见时，毕竟父母是我们长辈，不能像对待同辈朋友那样有什么就说什么，而要注意说话的态度和方式方法，要让父母意识到自己的错误，而又能保全父母的体面。最难做到的是，当父母不听从我们劝告一意孤行的时候，我们同样要保持对父母的尊敬，并且按照父母说的去做，最后结果会宣示父母的错误。我们有些伤心，但不能怨恨。我们伤心，是伤心自己不能说服父母，自己某方面做得不到位，不能得到父母的完全信任。不能怨恨，毕竟是我们的父母，就是犯了错误造成损失，但他们仍然是我们的父母。
4.19 子曰：“父母在，不远游，游必有方。”
孔子说：“父母在世，不要出远门，如果要出远门，一定有一个去处。”
为什么“父母在，不远游，游必有方”？
在孔子那个时候，天下不太平，交通不方便，信息不灵通。如果儿子远游，儿子遇到不测，将来父母谁来赡养？如果父母有什么问题，儿子也一时赶不回来。儿子实在需要远游，也要告诉父母自己的方位，以便与家人保持联络。
4.20 子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”
见1.11。
4.21 子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”
孔子说：“父母的年龄，作为儿女不能不记得。一方面因为父母长寿而感到高兴，另一方面因为父母年事已高而感到害怕。”
做儿女的为什么要知道父母的年龄？知道父母的年龄为什么又喜又忧？
现代社会，父母大都记得儿女的生日，而有些儿女却忘记了父母的年龄。记得父母的年龄，是要将父母的一切都放在心上，或喜或惧，心系父母。我们的一切都是父母给予的，应该对父母怀着一颗感恩的心。
知道父母年龄，做儿女应该是又喜又忧。喜的是父母高寿。父母能够高寿，多是儿女孝顺的结果，从某方面说这是对儿女所作所为的肯定。忧的是父母年龄大了，总有一天会离开我们，儿女孝顺的时间越来越少了，更应该在有限的时间内尽心尽力。
4.22 子曰：“古者言之不出，耻 [1] 躬之不逮 [2] 也。”
[1]耻：意动用法，以……为耻。
[2]逮：及，赶上。
孔子说：“古代人说话不轻易出口，是耻于自己行动赶不上语言。”
为什么古人不轻易说话？
古代考察人的手段少，主要是将人所说与所做作比较。如果一个人不能说到做到，就会有损于自己的信用。古人生活的圈子小，如果一个人没有信用，在圈子里没法生存，在天地之间也难立身。正因为如此，所以古人说话特别谨慎，大多是采用先做事，然后再说出来，这样就不会出现失信的情况。
4.23 子曰：“以约失之者鲜矣。”
孔子说：“因为懂得约束自我而有过失的人，很少的。”
为什么懂得约束自我的人犯错误就少？
人活在世上，每天都会遇到很多的人和事，受到的外在诱惑也特别多。人在这种情况之下，生命力容易分散，处理事情也容易动辄得咎。如果一个人能很好地约束自我，将自己的生命力凝聚起来，全力来应对当下，那他就一定会少犯错误。因为人的生命有这样的能力，能在特定的情境中，只要心无旁骛，生命自身会选择最适合自己的方式去绽放。这样的人怎么会犯错误呢？
4.24 子曰：“君子欲讷 [1] 于言而敏于行。”
[1]讷：言语迟钝。
孔子说：“君子说话要谨慎，做事要勤快。”
孔子为什么反复强调要多做事少说话？
《论语》反复讨论人的言与行的关系问题。如“敏于事而慎于言”（1.14）；如“言之不出，耻躬之不逮”（4.22）；如“先行其言而后从之”（2.13）等等。这里的“讷于言而敏于行”，也是表达这层意思，就是要多做事少说话。之所以这样反复强调，是因为现实中的人多是说得多而做得少，说得快而做得慢。
4.25 子曰：“德不孤，必有邻。”
孔子说：“有道德的人不会孤单的，一定会有人与他相伴。”
为什么有仁德的人，不孤单，必有邻？
这有两方面原因：一方面，人要有仁德，虽然需要有一定的先天基础，但先天基础只是一粒种子，更多是要靠后天培土浇灌，才能形成仁德。闭关修炼是无法培养仁德的，人需要与外界互动，只有在“立人”“达人”中才能实现“立己”“达己”（6.30），只有在亲民时才能明明德
，只有在普度众生中才能自度。另一方面，一个有仁德的人，一心为别人谋福利，做事公平合理，自然受人亲近。人们会不知不觉地聚拢到他的周围。孔子说过：“远人不服则修文德以来之”（16.2）。这些都是在强调，人只要做好自己，不愁不感动他人。
4.26 子游曰：“事君数 [1] ，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”
[1]数：烦数，三番五次。
子游说：“服务自己的国君，如果三番五次地提意见，那就是自取其辱；与朋友相处，如果三番五次地提意见，那就会使交情疏远。”
发现上司有错误，为什么不能反复地提意见？
发现上司有问题，或者是性格上的缺陷，或者决策上的失误，如果装作没看见，听之任之，这是对上司不负责，也是对集体不负责，也是对自己不负责。因为上司的性格缺陷或决策失误，会导致集体利益的受损，也会影响我们个人的利益，甚至会失业。因此，此时必须提出自己中肯的意见。如果自己提出的意见被上级采纳了，那当然是你好我好大家好。如果提出的意见没有被上司采纳，那怎么办呢？是就此作罢，还是反复提意见，直到上司接受你的意见为止？孟子说，对上司有意见，可以提两次。如果还是没有被采纳，那就可以离开他。既然自己中肯的意见不能被采纳，说明自己并没有受到尊重，也就没有必要再在这里混下去。再说，中肯的意见没有被采纳，说明这个上司不值得追随，这个单位迟早也会有问题，迟走不如早走，可以到其他地方去谋求发展。有些人见上司没有采纳自己的意见，发扬锲而不舍的精神，三番五次地提意见。虽然他的本心是好的，是真的为了上司好，是为了单位好，但是他没有意识到，这只会给自己招来羞辱。一般说来，向上司两次提出自己的意见，都没有被接纳，说明上司已经固执地拒绝接受这个意见。如果还是三番五次提这个意见，唠唠叨叨，只会招来上司的反感，反而会遭到上司在言语或行为上的羞辱。
发现朋友有问题，为什么不能反复地提意见？
发现朋友有问题，也应该通过恰当方式向朋友指出来，不然就不是真正的朋友。如果朋友不接受你的意见，此时有两种行为方式最不可取。其一，从此以后，疏远这位朋友。你自认为向他提意见，是真心为他好，而他不接受你的好意，这是将好心当成了驴肝肺，这是看不起人，你觉得没有必要与这种朋友深交。其二，反复向这位朋友强调你的意见，仿佛有不达目的誓不罢休的样子。你本来是想由此向朋友表示进一步亲近，结果可能遭到朋友的疏远。每一个人都是主体，朋友之间是主体间的关系。我们给朋友提意见，只能是给朋友作为参考，朋友的事最后还是应该由他自己做主。再说，你认为你的意见是正确的，也只是你个人的看法，也许处在朋友的立场上，会有另外的感受。因此，我们给朋友提意见，提一次就可以的，不要唠唠叨叨讨人嫌。
还有一点值得注意，给上司提意见和给朋友提意见，方式是有差别的。给上司提意见，可以“犯之”（14.22），不妨直接提出来。而给朋友提意见应该“忠告而善道之”（12.23），要选择适当的场合和适当的方式。