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2.1 子曰：“为政以德，譬如北辰 [1] ，居其所而众星共 [2] 之。”
[1]北辰：北极星。
[2]共：同“拱”，环抱、环绕的意思。
孔子说：“以德行来治理国家，就像北极星一样，端坐在自己的位置上，其他的星辰都会环绕着它。”
为什么以德行来治理国家有这么好的效果？
什么叫德？万物皆得其性谓之德。天生万物，同时也赋予万物之性，这就是“天命之谓性”。如果能掌握天赋予我们的性，这便是德。如果能够秉德而行，自然使万物各得其所。这样来治国，当然会获得最佳效果，也会得到民心，受到人民的拥护。
2.2 子曰：“《诗》三百 [1] ，一言以蔽 [2] 之，曰：‘思无邪 [3] ’。”
[1]《诗》三百：《诗经》有三百零五篇作品，“三百”举其概数。
[2]蔽：概括。
[3]思无邪：出自《诗经·鲁颂·駉》，思为语辞，无邪是指纯正。
孔子说：“《诗经》三百篇，用一句话来概括，那就是很纯正。”
“思无邪”三字真的可以概括《诗经》三百篇内容吗？
《诗经》三百零五篇作品，时间跨度大，由西周初年到春秋中期，前后有五百余年。作者也较复杂，有来自社会底层的普通民众，有来自社会上层的贵族，大多数作者无法确定。作品的思想内容也非常丰富，有祭祀祖先的祭歌，有描写当时劳动场面，有抒发对现实的不满，更多是有关恋爱婚姻。如此丰富内容，“思无邪”三字可以概括吗？“思无邪”的“思”是语气词，没有实在意义。孔子在此引用，并没有将“思”字当作思想的意思，不能说他断章取义
。“无邪”是没有邪念，一切都是真情流露。《诗经》作品虽然各不相同，但都是当时人真实情感的抒发。其实不仅是《诗经》，就是其他优秀的古人文字，都可以用“思无邪”来概括。
2.3 子曰：“道 [1] 之以政，齐 [2] 之以刑，民免 [3] 而无耻；道 [1] 之以德，齐 [2] 之以礼，有耻且格 [4] 。”
[1]道：引导。
[2]齐：使……整齐。
[3]免：免罪，免刑。
[4]格：至。
用政法来引导他们，用刑罚来规范他们，人民可以免于刑罚，但没有廉耻之心；用道德来引导他们，用礼仪来规范他们，人民有廉耻心，而且做得到位。
刑与礼都是用来规范人的行为，两者有什么不同？
刑是以人性恶为前提，礼是以人性善为前提。制定刑罚，是认为人性是恶的，不管制不行，这不是将人当人看，而是当动物看。礼的制定，是认为人性是善的，是根据人情而来制定，这是将人当人看，是希望人自我觉悟。
刑是惩之于后，礼是防之于前。为了维护社会正常秩序，制订一些刑罚，对可能会做坏事的人产生威慑。如果有人做了违法事，就会受到惩罚。礼也是为了维护社会秩序，是根据人情而来制订，对人采用柔性的引导，预先防止人去做坏事。譬如，经常实践长幼之礼，人就不会有犯上作乱的想法。
人为什么要有廉耻感？
人生来就有廉耻感，这需要从天地进化说起。《周易》说：“天地之大德曰生。”《周易》还说：“生生之谓易。”“生”是天地最大的德性。“生”是不断进取、不断提升、不断创造的意思。天地创造万物，将“生”的德性赋予万物，即所谓“天命之谓性”。人作为天地进化的最高成果，“生”的德性在人身上表现更为充分。正是人身上的这个进取德性，使人有了廉耻感。如果人没有进取，就会感到廉耻；只有不断进步，人的廉耻感才会暂时得到缓解。人如果没有廉耻，也就没有了进步。“道之以德，齐之以礼”，正是要唤醒人的廉耻感。
2.4 子曰：“吾十有 [1] 五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
[1]有：同“又”。
孔子说：“我十五岁，立志于成圣之学；三十岁，熟悉了各种礼仪；四十岁，（懂得道理）没有迷惑了；五十岁，懂得天命；六十岁，能听得进一切言语；七十岁，随心所欲，做什么都没有越出规矩。”
我们一般六七岁就上学，为什么孔子十五才“志于学”？
孔子也是六七岁开始接受启蒙教育，读书认字，学会洒扫应对等简单的礼仪，这在过去叫“小学”。到十五岁时，孔子是专志于“大学”。所谓“大学”，即大人之学，也就是成圣之学。《大学》说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”人分为有志之人与无志之人。所谓有志之人，就是有志于成圣，有志于成人。否则，都不能叫作有志。因此，在这里，将“志于学”解成有志于成圣之学。
“三十而立”要立个什么？
“立”即“立于礼”。孔子曾对他儿子孔鲤说：“不学礼，无以立。”（16.22）“立于礼”是掌握各种礼仪规范，并且能熟练运用于生活之中。人到三十岁，要独立门户，需要与人交往。如果不懂得必要的礼仪规范，那么就很难在社会上立足。人情交往，礼仪规范很多，人到三十岁就能掌握各种礼仪规范，这也不是一件容易的事，必须如孔子那样矢志于成圣之学，才有可能做到。
“四十而不惑”是什么意思？
前面“三十而立”，是掌握礼仪规范，这只能是知其然，却不知其所以然。到“四十而不惑”，就到了知其所以然的地步。也就是说，凡一切人情物理，都能说出其中的道理，没有什么感到迷惑不解的。
“知天命”是什么意思？
“知天命”非常重要。孔子说：“不知命，无以为君子。”（20.3）“天”指宇宙大生命，是万物的来源，万物都是天生的。“命”是赋予的意思。“天命”有三意：天赋予人生命，赋予人生命之理，赋予人循着生命之理最大限度发挥生命潜力的使命。“知”不是“心里知道”的“知”，是“知县”“知府”的“知”，是占有、掌控的意思。“知天命”是掌握生命之理，能最大限度发挥生命潜力。“四十而不惑”，还只是在知解上转，到“五十而知天命”，那就已经进入圣域了。
“耳顺”是什么意思？
有关“耳顺”，解释多种多样。如傅佩荣认为，“耳”字是衍文，应该只有一个“顺”，是通达的意思
。我们接受一般的解释，认为“耳顺”就是能听得进各类话。听到赞誉的话，也不洋洋自得；听到批评的话，也不恼羞成怒。好话歹话都能听进去，都用来作为涵养自己生命的养料。只有生命有定力的人，才能做到这些。
孔子七十岁能做到“从心所欲，不逾矩”，这是一种什么样的人生境界？
这里的“心”，不是指人的心脏，也不是指人的心理，而是指人内在的整体生命。我们有四肢、五官、五脏和大脑，我们还有贯注于全身的生命力，也就是生命的觉察力。人的心是看不见听不到摸不着的，它“出入无时，莫知其乡”（《孟子·告子上》），属于“形而上者”。人心在人的说话、行为、思想中显现。人心在显现过程中，容易出现过或不及。一有过或不及，便不合“天理”，也就逾了矩。只有修养到圣人地步，能保持生命的纯净，能够纯用自己的心说话、做事和思考，可以“不逾矩”。
孔子在此概述了自己的成长历程，我们可以受到哪些启发？
我们可以有两点启发：第一，人的成长无止境。孔子活到七十岁，是“从心所欲，不逾矩”。如果他活到八十岁、九十岁，人的生命境界仍然会有精进。第二，人的成长应该是“盈科而后进”（《孟子·离娄下》）。也就是说，人的成长有一个循序渐进的过程，就像那流水，将眼前的小坑注满以后，才能流向下一步。人生也应该经过不断积累，然后生命才能精进。人的境界靠装是装不出来的。
2.5 孟懿子 [1] 问孝。子曰：“无违 [2] 。”樊迟 [3] 御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰‘无违’。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”
[1]孟懿子：鲁国大夫，姓仲孙，名何忌。
[2]违：违背礼节。
[3]樊迟：孔子学生，名须，字子迟。
孟懿子问怎样做才是孝。孔子说：“不要违背礼节。”樊迟为孔子驾车，孔子告诉他说：“孟孙向我问孝道，我回答说‘不要违背礼节’。”樊迟说：“你这是什么意思呢？”孔子说：“父母活着时，按礼节侍奉他们；父母死了，依礼节来安葬他们，祭祀他们。”
孔子强调孝顺父母应该坚守什么样的原则？
儿女孝顺父母是一种情感表达，容易出现过或不及的毛病。孔子在这里抓住了孝顺父母的关键，那就是不违背礼节。父母在世或不在世的时候，一切都是按礼而行，这就是孝顺了。提请注意的是，孔子针对不同的人，回答孝的内容是不一样的。礼节规定是死的，而孝顺父母是无止境的，全在于儿女用心体察，并加以创造性的发挥。这里孔子说“无违”，或许针对孟懿子来说，能做到这一点就不错了。
2.6 孟武伯 [1] 问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”
[1]孟武伯：仲孙彘，孟懿子的儿子。
孟武伯问孔子怎样做才是孝。孔子说：“做父母的只是为孝子的疾病发愁。”
为什么只让父母担心自己的疾病也是一种孝？
孔子一句“父母唯其疾之忧”，引来多种解读，我们在此不一一罗列。从字面意思看来，是说孝顺父母的人各方面都做得很好，不用父母担心。父母只担心他身体好不好。孔子说这话肯定有当时的语境，可惜我们现在无法猜想当时的语境。
2.7 子游 [1] 问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”
[1]子游：孔子学生，姓言，名偃，字子游，吴人。
子游问怎样做才是孝。孔子说：“现在的所谓孝道，就是能够养活父母（也就是在吃穿上为父母提供服务）。实际上犬马也能为人服务，如果（赡养父母时）不怀有恭敬的心情，人与禽兽用什么来分别呢？”
如何理解孔子谈孝顺父母时所说的“敬”字？
有人认为孝顺父母，就是给父母吃喝，保证父母的基本生活需求就足够了。孔子在此特地将人养父母与犬马服务于人类作比较，指出孝顺父母，除保证父母的生活需求以外，心里还要有一个“敬”。这个敬是要人将心放在上面，带有宗教般的虔诚。
2.8 子夏问孝。子曰：“色 [1] 难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生 [2] 馔，曾 [3] 是以为孝乎？”
[1]色：脸色。
[2]先生：先出生的人，指父兄。
[3]曾：副词，竟然。
子夏问怎样做才是孝。孔子说：“在父母面前流露出合适的脸色最难。有事情，年轻人效劳；有酒有好菜，年长的人吃喝，做到这些就算是孝道吗？”
孔子为什么说孝顺父母最难的是在父母面前流露出合适的脸色？
有体力活，儿女抢着做，免得父母受累；有好的酒菜，让父母先享受。这些事都是眼前的事，也是脸面上的事，儿女都容易去做，也都愿意去做。如果儿女连这些事都做不到或者不愿意做，那就会遭到社会舆论的谴责。儿女孝顺除了做好这些基本动作外，更难的是表现出合适的脸色。“色难”难在两方面：一是难在体察父母的脸色。父母对儿女，有些话不好直接说，有些事不好直接做，有时会不知不觉地表现在脸上。作为儿女，要善于观察父母脸色的细微变化，并由此知晓父母的内心真实想法。孔子说“察言而观色”（12.20），也是强调这方面意思。二是难在适度表达自己的脸色。作为儿女，不能自己是什么心情，都直接摆在脸面上。不能将自己的忧虑痛苦，通过脸色传给父母。但又不能太虚假，这只会增加父母的担忧。此两者，做好前者是做好后者的条件。总之，要时刻将对父母的关切放在心上，并做出合适的反应。
2.9 子曰：“吾与回 [1] 言终日，不违，如愚。退而省 [2] 其私，亦足以发 [3] 。回也不愚。”
[1]回：颜回，孔子最得意的学生。
[2]省：考察。
[3]发：启发。
孔子说：“我与颜回讲学一整天，他没有提出任何不同意见，就像傻子一样。下课我考察他私下的言行，对我也有启发。颜回真的不傻。”
如何分析颜回上课时的生命状态？
颜回上课做到了“知行合一”。“知行合一”是王阳明提出来的一个口号。简单说来，“知行合一”是指知与行是一件事。也就是说，人在行时即有知，人在知时就是行。颜回是王阳明最推崇的人之一，颜回的所作所为应该符合王阳明的“知行合一”。因此，我们用“知行合一”来解释颜回的行为。
颜回听孔子讲课，这是他的“行”；颜回听孔子讲到哪儿，就明白到哪儿，这是他的“知”。颜回此时的“知”与“行”同时发生，是真正的合一。何以证明呢？一般说来，学生上课一言不发，只有两种情况：其一，这个学生是一个傻子，他没有能力提出不同意见；其二，学生全部听懂了，他确实没有什么不同意见。显而易见，颜回被孔子称为“好学”（6.3），被称“不愚”，他是属于后一种情况。
后一种情况的发生，必须同时具备两个条件：一是老师说的都是正确的，二是学生都能理解老师说的。孔子是圣人，说话自然不会错的。“不违”正说明颜回听懂了孔子说的。孔子所说的话，就像从窗口飘进来的雪花，落在颜回这一盆炭火上，全部融化在炭火里。孔子还说过：“语之而不惰者，其回也与！”（9.20）颜回能够听老师讲话而不感到疲倦，只有真的理解了吸收了才能做到。孔子还说过：“回也非助我者也，于吾言无所不说。”（11.4）对于颜回的“不违”，孔子既感到高兴，又有些许遗憾。
孔子说颜回“如愚”，这是指出颜回能做到“知行合一”的原因，是他全身心投入，达到了忘我的境地，就像傻子一样。
颜回课下所作所为为什么对孔子都有启发？
颜回课下也做到了“知行合一”。颜回下课以后，带着课堂吸收的营养，来到具体的情境中，他心里怎么想的，就怎么去做。正是由于颜回做到了“知行合一”，他的说话和做事，都是从他自己的生命中流出，是他自己的发明创造，所以才会对圣人孔子都有所启发。
从这一条语录中，我们应该学到什么？
从颜回身上，我们应该学到三点：其一，做事时要聚精会神，要将自己全部的生命都投入当下，心无旁骛。其二，做事时心要到位，时刻保持一颗清醒的头脑，对事态始终有一个警觉。其三，听从内心的召唤，一切顺理而为，不要做多余的事。
2.10 子曰：“视其所以 [1] ，观其所由 [2] ，察其所安。人焉 [3] 廋 [4] 哉？人焉廋哉？”
[1]所以：所用，指所用来做事的具体方法。
[2]由：走，行。所由指做事的原则。
[3]焉：哪里。
[4]廋：隐匿。
孔子说：“看看他做事的具体方法，观察他做事的原则，体察他做事所安的心。人哪里能隐瞒？哪里能隐瞒？”
在这里，孔子教我们什么样的观察人的方法步骤？
人与人之间交往，最怕的是上当受骗。要认清一个人的本质，有一定的方法。孔子教我们先看看一个人做事的具体方法，再观察他做事的原则，还要体察他做事出于什么动机。很明显，孔子教人识人的方法是由表及里，由浅入深。通过这样的方法步骤，来考察一个人，那么任何人也休想欺骗他人。
2.11 子曰：“温 [1] 故 [2] 而知新 [3] ，可以为师也。”
[1]温：加热。急火为煮，慢火为温。
[2]故：已有的相关的知识。
[3]知新：创新。
孔子说：“加热相关的一切知识，就一定能创造新的知识，这样才可以去做教师。”
我们怎样去温习旧知识，然后才能够创新？
一般人都将“温故而知新”解释成温习旧的知识而获得新知识。这样解释经不住推敲。温习旧的知识，只能做到将旧知识记熟记牢，怎么能获得新知识呢？三段论推理从大前提和小前提推出结论，其实这个结论本来就包含在前提中，并不是什么新知识。再说，旧知识多于牛毛，又如何温习得了那么多旧知识？要做怎样的选择？这些都是问题。因此，我们认为有必要重新解释“温故而知新”。
我们认为，“温”是加热的意思，是要用人的全副生命来加热。王阳明在解释“温故而知新”时，曾说过：“身体力行，谓之学。口耳闻见，非学也。”
很明显，“身体力行”是要人将全副生命投入其中。“故”本来是指既成的一切知识。我们不可能给所有知识加热，只能是给与当下相关的一切知识加热。譬如，我现在打算写一篇论文，那就要搜集与此议题相关的一切文献资料，并消化吸收之，从而提出自己的观点，写出一篇论文。当我们真的用自己的生命给当下相关的一切知识加热，必然就会有所发明，有所创造。这里的“知”是“知县”、“知府”的“知”，是掌控把握的意思。“知新”就是创造新的知识。因此，“温故”必然能够“创新”。
为什么只有“温故而知新”，才可以做教师？
我们说一句，常包含两个方面，即知识信息和情感能量。不同的人说同样的话，话里面所包含的情感能量是不一样的。譬如说，同样说“老虎会吃人”，一般人说这句话，也确信这是一个真理，但说出来比较平静。但是，真被老虎咬过、从虎口脱险的人，说这句话时，他的脸色、他的语气显示出他的激动。从接受的角度来说，当然是后者更能打动人。教师在教学生的时候，如果所传授的知识是他体贴出来的，是他创造出来的，说出话来充满着他的情感能量，当然也更容易被学生接受。就是那些教小学低年级的启蒙教师，所传授的知识看起来像1+1=2那样简单，但也需要在掌握相关教学内容、教学方法、教学条件、教学对象等方面知识的基础上，有所创新，这样才是一个合格的教师。
孔子说：“道听而途说，德之弃也。”（17.14）这是从反面来论说这一点。在道路上听来的信息，又在道路上传播给他人，没有经过自己生命的加热，这在孔子看来，是有道德的人所应抛弃的。曾子每日多次反省自身，其中有一条就是“传不习乎”（1.4），其意思是说，教师传授给学生的东西，是不是经过自己亲身实践过呢？经过自己亲身实践过，自然就有创造发明在其中。因此，发明创造是做一名教师的标配。
2.12 子曰：“君子不器。”
孔子说：“君子不能只局限于形而下者。”
孔子所说的“不器”是什么意思？
有人说，“器”是指器皿。一种器皿，它的用途是特定的，如碗是用来吃饭的，盆是用来洗脸的。照这样理解，“不器”就是不将自己局限于某一种用途。解决的办法就是多学几门知识和技能，成为所谓的“复合型人才”。但是，这样解释不符合孔子的原意。孔子曾说：“君子多乎哉？不多也。”（9.6）意思是说，君子有很多技能吗？君子不需要很多技能。可见，孔子并不主张知识和技能越多越好。以事理推测，这样解释也不符合事理。现代社会分工越来越细，精细化的分工可以提高工作效率。如果让人只是横向地多学几门知识和技能，而不是专注某一门，很可能会出现“样样都能，样样稀松”的结果。因此，“不器”应该有另一种解释。
“不器”的“器”，与“形而下者谓之器”的“器”相同。“不器”是叫我们不要局限于形而下层面。我们学一门知识和技术，如果只是学知识和技能，学得再好，也只是做到了“下达”。孔子说：“君子上达，小人下达。”（14.23）所谓“上达”，是通达于形而上之道。我们学习任何一门知识和技术，不只是熟练掌握这些知识和技术，而且还是顺其自然地掌握这些知识和技术，才是“下学而上达”（14.35）。因此，孔子所说的“不器”，是要不局限于形而下者。
如何才能做到孔子所说的“不器”？
如前所说，“不器”不是广泛学习多项知识和技能，来做量上的拓展，而是选择某一项工作来“下学而上达”。怎样做到这一点，要根据每个人的天分。天赋予我们生命，同时也赋予我们每个人的天分。每一个人都有自己的天分，稷有农业天分，夔有音乐天分，姚明有篮球天分，丁俊晖有斯诺克天分。要找准自己的天分，也就是要认识自我。许多人一生碌碌无为，就是因为没有认识自我。将自己的天分发挥出来，越是发挥好，天分越能得到培厚。正如《中庸》所言：“故天之生物必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。”人如此学习，便是做到了“下学而上达”，也就是做到“不器”。
2.13 子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。”
子贡问如何才能做一个君子。孔子说：“遇到事先做，然后说出来。”
孔子所说“先行其言而后从之”有几层意思？
这一句话有三层意思：
其一，只有经过实践，然后才能说出相关的话。我们参与了实践，有成功的经验，有失败的教训，说出来的话才会真切，也容易为他人接受。因此，曾子反省“传不习乎”（1.4），孔子说“道听而途说，德之弃也”（17.14）。
其二，经过亲身实践，也必须将其说出来。我们实践以后，得到经验和教训，就有责任有义务去与他人分享，给他人提供帮助，让他人少走弯路。如果看到别人坠入陷阱之中，而我有出陷阱的办法却不说，这是没有恻隐之心的表现。孟子说：“无恻隐之心，非人也。”（《孟子·公孙丑上》）
其三，事情先做了，然后再说，言与行可以一致。如果先说了，然后才去做，免不了会出现言行不一的情况，这便失信于人。孔子说过：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”（4.22）
2.14 子曰：“君子周 [1] 而不比 [2] ，小人比而不周。”
[1]周：出自公心而团结在一起。
[2]比：为了私利而勾结在一起。
孔子说：“君子出自公心而团结在一起，小人为了私利而勾结在一起。”
“周”与“比”本质区别在哪里？
“周”与“比”有相同的一面，都表示人群聚集在一起。但两者又似乎水火不相容，是君子与小人的分界线。两者关键区别在于是公心还是私利。出于公心走到一起，自然是无不周遍；出于私利走到一起，那只能是狼狈为奸。
2.15 子曰：“学而不思则罔 [1] ，思而不学则殆 [2] 。”
[1]罔：迷茫。
[2]殆：危险。
孔子说：“只是学习而不思考，就会陷入迷茫；只是思考而不学习，就会陷入危险。”
学与思之间是什么关系？
这里的“学”不能简单地理解为看书、上课或做实验。孔子说：“见贤思齐，见不贤而内自省。”（4.17）我们所见或贤或不贤，二者必居其一，表明我们每时每刻都在学。这里的“思”不能理解为脑之思，而应理解为心之思。古“思”字从心从囟，表明脑可思，心也可思。脑之思我们比较熟悉，而心之思即人之自觉。“觉”字是“学”字下有一个“见”字。“学”而有所“见”才是“觉”，才会头脑清醒不迷茫。也可以说，“学”是“行”，“觉”是“知”，“知行合一”才会不迷茫。反过来，如果只是“思”（也就是“觉”）而没有“学”，那“思”就是悬空的，自然很危险。总之，孔子在这里强调“学”与“思”的关系，是要表达“知行合一”的意思。
2.16 子曰：“攻 [1] 乎异端 [2] ，斯 [3] 害也已 [4] 。”
[1]攻：攻击，批判。
[2]异端：不正确的言论。
[3]斯：就。
[4]已：止。
孔子说：“批判那些不正确的言论，那它的危害也就没有了。”
为什么要批判“异端”？
有人解释“异端”为不同的意见，认为对于不同意见，应该允许其存在。这样来解释“异端”，我们不敢苟同。“端”指端正，“异端”就是不正确，不端正。我们做一件事，有很多选择，但只有一种选择是最佳选择。那些与此选择不同者均是“异端”。选了最佳选择，当然最好；没有做出最佳选择，那就会有危害。因此，批判那些不正确的言论，那么它的危害就会停止。
2.17 子曰：“由 [1] ，诲女知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”
[1]由：孔子学生，仲由，字子路。
孔子说：“仲由啊，教给你的，你理解了吗？理解了，就理解了；不理解，就不理解。这说明你不是糊涂的。”
我们对于学习，应该有一个什么样的态度？
对于学习，首先，我们要抱一个老实的态度。知道就是知道，不知道就是不知道，不要不懂装懂。其次，我们要承认人的能力是有限的。尽管我们主观上想要穷尽天下所有知识，但是客观上是做不到的，总会有我们不知道的知识。因为知识是无穷无尽的，而且还在不断生长，而我们的人生是有限的。我们承认人不是全知全能，就要有谦卑的态度。
最后一个“知”应该怎样解释？
这一条语录有很多的“知”字，它们之间有些区别。前面四个“知”都是脑之知，即进入我们意识中的“知”，也就是记得、理解的意思。最后一个“知”是心之知，是人的自觉之知。你是否记住一个知识，或者是否理解一个问题，你是可以自觉到的，这是你的“独知”，也是你的“良知”。这个“知”对人最重要，有它在，就是一个明白人；没有它，就是一个糊涂人。梁漱溟先生说：“此中第五个知字正指其自觉昭明而言。”
2.18 子张 [1] 学干禄 [2] 。子曰：“多闻阙疑 [3] ，慎言其余，则寡尤 [4] ；多见阙殆 [5] ，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”
[1]子张：孔子学生，颛孙师，字子张，陈人。
[2]干禄：干，追求。禄，官员工资。
[3]阙疑：阙，搁置。疑，怀疑的地方。
[4]尤：过错。
[5]殆：怀疑的地方。
子张问孔子求官职得俸禄的方法。孔子说：“多听听，对有怀疑的地方加以保留，其余不怀疑的部分谨慎地说出来，这样说话很少有过错；多看看，对没有把握的地方加以保留，其余有把握的部分谨慎地实行，这样行动很少有后悔。言语错误少，行动后悔少，官职俸禄就在这里面了。”
在官场上为什么要这样说话做事？
孔子这是讲如何在官场上说话和做事。人们在不同场景中，所应遵循的原则是不一样的。譬如师生之间交流，应该自由一点，大家胸怀坦荡，这样才能深入交流，对于彼此都有好处。但是，在官场则不同。有怀疑的话，不要说出来；没有把握的事，不要去做。只有如此谨慎小心，才有可能保住自己的官位，享有自己的俸禄。官场之所以要求如此谨慎，是因为当官者掌握着社会资源的调配权，官场是利益的交汇处，说话做事稍有不慎，便会造成损失。孔子在此只是说出官场上的事实，不是让学生就这样去做人。
2.19 哀公 [1] 问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错 [2] 诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”
[1]哀公：鲁国国君，姓姬，名蒋，定公之子。
[2]错：通“措”，放置。
鲁哀公问：“如何做就会使百姓服从？”孔子回答说：“将正直的人安排在邪曲的人之上，百姓就服从了；若是将邪曲的人安排在正直的人之上，百姓就不会服从。”
为什么“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服”？
赵纪彬先生认为，在春秋时期，“民不服”“民不敬”，已形成世袭奴隶主贵族统治的政治危机。于是，鲁哀公才有此一问
。孔子的回答有深层意思。人必须结成群体，然后才能屹立于天地之间。群体要运作，必须分层，这就存在要将一部分人安排在另一部分人上面。怎样安排？应以群体利益最大化为原则。只有将那些正直的能力强的人安排在邪曲人之上，群体利益才会最大化，也是符合天理的，老百姓当然会服从。反之，就是违背天理的，老百姓当然不服从。值得注意的是，任何社会均有邪曲之人。邪曲之人并非没有一点价值，只是这些人要受正直的人来领导，才能发挥正价值。
2.20 季康子 [1] 问：“使民敬、忠以 [2] 劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”
[1]季康子：季孙肥，鲁哀公时正卿，当时政治上最有权力的人。
[2]以：连词，和。
季康子问：“如何使百姓做事严肃认真、尽心竭力和互相劝勉？”孔子说：“你对待百姓严肃认真，他们对你的政令也严肃认真；你能孝顺父母，慈爱幼小，他们也会对你尽心尽力；你提拔那些能力强的人而教育那些能力弱的人，他们就会相互劝勉。”
当官者为让老百姓变好，为什么要在自己身上下工夫？
人与人之间，最重要的是感应和互动。在群体互动中，处在上层的管理者总是有更多的主动权，处在下层的被管理者多是呼应上层。因此，上层管理者想要让下层被管理者怎么样，就必然从自身做起，然后才有可能达到预想结果。
为什么“举善而教不能”就可以使民劝？
“举善”与前文“举直错诸枉”相同，就是将品德好的有本事的人提拔上来。“教不能”是不放弃那些境界不高、能力较弱的人，不断教化他们，使得他们也能逐步地成长。如果放任这类人而不管，那么社会就多了一些阻力。“举善而教不能”，社会自然形成良好的风气，人人都会争取上进。
2.21 或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施 [1] 于有 [2] 政。’是亦为政，奚其为为政？”
[1]施：延及。
[2]有：名词前缀，无意义。
有人对孔子说：“你为什么不去从事政治？”孔子说：“《尚书》强调：‘孝啊，只有孝顺父母，友爱兄弟，并将这种风气影响到政治上去。’这也就是参与政治了啊，为什么一定要做官才算是参与政治呢？”
一般人认为，只有官员，才去讲政治。但孔子认为，在家孝悌也是一种政治。这应该如何理解？
一个人虽然不是官员，但他在家孝顺父母，友爱兄弟，可以促进一家的和谐与繁荣。他的这个孝悌之行，会影响到周围的人，起到一定的示范作用，可以促进社会的和谐与繁荣。从这个角度来说，孝悌也是政治。孔子强调这一点，对我们人生有启示。一个社会，能去当官者毕竟是少数，大多数人都不是官员，但是大多数人也可以承担自己的政治责任，都应该有政治意识。
2.22 子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏 [1] ，其何以行之哉？”
[1]大车无輗，小车无軏：古代牛力车叫大车，马力车叫小车。輗、軏分别是大车和小车上连接的关键部分。
孔子说：“人不讲信用，不去理睬他大概也是可以的。大车没有輗，小车没有軏，那车子用什么来行走呢？”
如何来理解古人所说的“信”字？
“信”字最早出现在金文中，从字形上来看，与人的言语有关，是说人言语真实。孟子挖掘“信”字的深层内涵，他说“实有诸己谓之信”（《孟子·尽心下》），意思是说人真实具有某东西才叫信。这是将“信”与人的主体关联起来。人真实具有的东西，还需要人自己去觉察，要人自己确信，故“信”有自信的意思。将自信的东西说出来，才是言语真实，这是老子所说的“信言”。一个人总是言语真实，那他在社会上就会有信用，他自己也有了信德。由此可见，中国文化中的“信”，重视的是内容真实，与西方重视形式真实大有区别。
如何理解此处的“可”字？
在《论语》中，“可”字多是表示肯定而又有些许遗憾的意思。不讲信用的人，固然可恶。对于一般人来说，远离失信之人是可以的。但是，对于圣人来说，则不可。圣人以天地万物为一体，对于不讲信用的人，圣人也要去关心他、感化他，不能不管他。有一人不得其位，都是圣人万物一体之仁有所欠缺。
2.23 子张问：“十世 [1] 可知也？”子曰：“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世，可知也。”
[1]世：三十年为一世。
子张问：“今后十世也是可以知道的吗？”孔子说：“殷朝沿袭夏朝的礼仪制度，有废除的有增加的，是可以知道的；周朝沿袭殷朝的礼仪制度，有废除的有增加的，是可以知道的。大概继承周朝以后的，即使一百世，也是可以知道的。”
孔子在此表达了有关礼的什么观点？
孔子非常重视礼，在此他表达了两点：其一，礼是不断发展变化的。从夏到殷，从殷到周，礼乐制度都是在不断延续和发展中变化的，世上就没有一成不变的礼乐制度。其二，礼的发展变化是有规律可循的。正是由于有规律可循，所以就是以后一百世的礼乐制度也是可以推知的。由此可以看出，孔子思想里也有历史辩证唯物主义的因素。
2.24 子曰：“非其鬼而祭之，谄 [1] 也。见义不为，无勇也。”
[1]谄：谄媚。
孔子说：“不是自己应该祭的鬼神而去祭祀，这是献媚。看到应该做的事而不做，这是没有勇气的。”
为什么非其鬼而祭之，就是献媚？
现代社会祭鬼活动已经很少了，但还有零星的存在，如春节祭祖和清明节扫墓。最重要的是我们要明白祭鬼的“初心”。我们祭鬼是要与死去的先人进行灵魂交流，是要对先人表示感恩，是向先人汇报自己近一段时间为人处事的是非对错。西方宗教有所谓忏悔，中国人的祭鬼也有类似的功效。现在有不少人，忘记了祭鬼的“初心”，只顾及祭鬼的功效，只希望先人保佑自己发财，保佑自己长命百岁。有些人甚至不是自己的祖先，也去拜拜，见鬼就烧香，见庙就拜佛，很明显这是献媚，目的是获得更大的好处。
见义不为，为什么是没有勇气的表现？
义是人所当为者。一个人能够“见义”，说明他有是非鉴别能力。但是明知道应该做的事却没有去做，说明他的勇气还不够。孔子曾说过，人有“三达德”，即仁、智、勇（《中庸》）。勇气对于人也是非常重要的。一个人有仁德、有智慧，但没有勇气，那最终还是一事无成。人的勇气是可以培养的，应该像孔子的学生子路学习。《论语》说：“子路有闻，未之能行，唯恐有闻。”（5.14）人懂得一个道理，就要积极践行。