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1.1 子 [1] 曰：学而时 [2] 习 [3] 之，不亦说 [4] 乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠 [5] ，不亦君子乎？
[1]子：特指孔子。
[2]时：时时。
[3]习：实践，实习。
[4]说：通“悦”。
[5]愠：生气。
孔子说：“时时学习，时时实践，不是很愉快的事吗？有朋友从远方来，不是很快乐的事吗？人家不理解我，我也不生气，不是真正的君子吗？”
大多数人觉得学习是一件苦差事。称赞一个人学习努力，多说他“刻苦学习”，这也说明学习是一种苦事。为什么孔子说，时时学习，时时实践，是很愉快的事？
学习有所收获，原来没有记住的英语单词，通过学习记住了，这确实使我们高兴。学习有所应用，学过的英语，帮助我们与外国人顺畅交流，这确实也让我们高兴。但是，孔子所说的喜悦，还不是这个意思。孔子所说的喜悦，不是从效果上来立论。要回答这个问题，需要弄清楚这样几个问题：
第一，学是学什么？孔子所说的学是学做人。人们容易错误地认为，只有看书、听课、做实验之类的活动，才是学习。其实孔门所说的学，第一要义是学做人。子夏说：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”（1.7）子夏所说的都是如何做人的内容。我们今天学习数、理、化等自然科学知识，好像与做人没有直接关系。其实自然科学知识是我们做人的工具和条件，可以充实我们的生命能量，学了正是为了更好地做人。从学做人的角度来看，我们几乎每时每刻都可以学做人。因此，我们将“学”翻译成“时时学习”。
第二，为什么要学做人？人一生下来，虽然具有人形，但还不是真正的人。我们有时候会一不小心做糊涂事，有些人甚至故意做伤天害理的事。人需要用一辈子的光阴，通过自己的不断努力，甚至奋力拼搏，来学着做人，来成为一个真正的人。陆象山说：“上是天，下是地，人居其间。须是做得人，方不枉。”
第三，怎样才算是人？循理而行才是真正的人，不循理而行就不是人，而是畜生。是人还是畜生，就看做事是否合理。
第四，怎样才是循理而行呢？人的生命每时每刻都有自己的方向和节奏，这是人生命本有的条理，也被称为“天理”。“天理”总是与人的生命一起跃动。俗话说“心安理得”，是说当人心安的时候，也就是得理的时候。也可以反过来说，“得理心安”。循理而行，人的生命就会感到安稳。安稳不安稳，人是可以觉察到的。因此，孔子所说的“学”，实际上包含着“觉”。在汉字中，“觉”字上半部分是“学”字的省略，下半部分是“见”字。学有所见便是“觉”。“学”即是“觉”，学有所觉才是学。后文的“时习”，即是时时实践自己之所“觉”。
第五，为什么循理而行就会快乐？能循理而行，就会感到安稳。王阳明说“此心安处即是乐”
。这里的“说”，等同于孟子所说的“理义之说我心”之“说”。安稳即快乐，是发自人生命本身的愉悦。
为什么有朋友从远方来，会感到快乐？
人为什么聚会呢？有些人为了钱财聚会，有些人为了感情聚会，但孔子在这里所讲的是朋友聚会。这句话是承接上一句而来。一个人学做人，有时候难免会觉得孤单，会觉得寂寞，自己心里也没有底。于是志同道合的人，聚集在一起，为着一个共同的目标——为了使自己成人，各自分享做人的心得。
每个人都带来自己的修身体验，也带来自己的情感能量。一个人对别人说话，不仅有知识符号，也有情感能量。大家汇集在一起，你添一把火，我也添一把火，使炉火烧得更旺。人人都是开诚布公，个个都是畅所欲言。经过一场推心置腹的交流互动，大家激情澎湃，神采飞扬，既收获了知识思想，又汲取了情感能量，人人情绪高涨，个个感到由衷的快乐。这种互动就像变压器，加大了参与者的情感能量。正如柯斯林所说：“人类最强烈的快乐来源于全身心地投入到同步进行的社会互动中。”
被人误解也不生气，为什么只有君子才能做到？
大家在一起分享做人的心得，有时候难免会被他人误解。这时候人最容易生气。一般人心里会想：这是我做人的心得啊，明明是一种有用的东西，我特地拿来与大家分享，为什么你就是不领情呢？这时候如果能不生气，大概只有君子才能做到。
《论语》里所说的“君子”，有着丰富的内涵。孔子说：“圣人，吾不得而见之矣；得见君子者斯可矣。”（7.26）由此可见，君子是比圣人次一等的人。圣人是能够按合适方式发挥自我生命潜力的人，君子则是学做圣人的人。君子一心只是想着如何按合适方式发挥自己的生命潜力，至于是否得到他人理解，则不在君子考虑范围之内。君子能做到这一步，也是他已经明白成圣之道。君子道德修养好，生命境界高，他能同情地理解人的个性化差异，知道人的相互理解有一个过程，也能尊重他人的意见，在坚持自己的主体性的同时，也能承认他人的主体地位，能够懂得“主体间性”的相互尊重。
《论语》为什么以这一条语录作为开篇？
这一条语录三句话勾勒了人学习的基本状态。学首先是要有觉，要在自己生命上生根，然后是不断地练习。除了个人学习而外，还要重视志同道合者的互动。学习的最终目的是提高人生境界，达到相互尊重，相互包容，形成一个和谐社会。学习是人生的第一等事。因此，《论语》将这一条语录放在开头。
1.2 有子 [1] 曰：“其为人也孝弟 [2] ，而好犯上者，鲜 [3] 矣；不好犯上，而好作乱者，未之有 [4] 也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁 [5] 之本与！”
[1]有子：孔子学生，姓有，名若，鲁国人。
[2]孝弟：孝，儿女对父母的爱；弟，通“悌”，弟弟对兄长的尊敬。
[3]鲜：少。
[4]未之有：即“未有之”。
[5]仁：即人道，即人发挥自身生命能量的恰当方式。
有子说：“一个人孝顺爹娘，敬重兄长，而喜欢冒犯上级，这种情况是很少见的；一个人不喜欢冒犯上级，而喜欢作乱，是从来没有过的。有品德的人都会去追求根本的东西。有了根本，就有了为人之道。孝悌就是学习做人的根本。”
在现实生活中，我们会发现，有些人很孝顺父母，但喜欢冒犯上级；电影电视剧里有些人物非常孝顺父母，却做了犯上作乱的土匪。如何来理解有子所说的“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也”？
有子的这个说法明显与孔子的思想不同。孔子讨论服务君主的问题时，要“勿欺也，而犯之”（14.22）。可见，孔子并不反对冒犯上司。以我们的理解，有子的这番话适用于有道之世。在治世中，一切关系都是那么顺。那么，作为讲孝悌的人，是不会冒犯上司，也不会犯上作乱，因为本来就没有理由冒犯上司，没有理由犯上作乱。孔子说过“天下有道，则庶人不议”（16.2），说的就是这个意思。但在乱世则不同，如果讲孝悌的人去助纣为虐，那就不是真正的孝悌。中国历史上治世少而乱世多，有子这番话客观上是用孝悌来束缚人的手脚。因此，陆象山读到有子这段话，心里有抵触
；熊十力批评有子是小人之儒。
如何理解“君子务本，本立而道生”的含义？
人赤条条地来到这个世上，除了自己的一条命，其他的什么也没有。人的生命就是人之“本”。人的一生都应该在充实生命、提升生命上下功夫，要让自己的生命挺立起来，呈现出来，这就是“务本”。因此，修身是人的根本。人的生命有这样的特性，总是要自由自在地绽放，并且是按照最适合自己的方式绽放，这就是人之“道”。只要人的生命挺立起来，人之道自然而然就能生发出来。
为什么说孝悌是为人的根本？
人来到这个世界上，最先融入的是自己的家庭。在与家人的长期互动中，人自然产生孝悌的情感，并学会用孝悌来与家人互动。后来走向社会，人又将孝悌的互动仪式链带过去，与社会上的人产生互动。因此，有子说孝悌是为人之本。中国古代文化特别强调家庭教育，强调以孝治天下，都是根据这个道理。《中庸》说：“仁者人也，亲亲为大。”古人说孔子之道“行在《孝经》”，都是有一定的道理。
1.3 子曰：“巧言 [1] 令色 [2] ，鲜矣仁！”
[1]巧言：花言巧语。
[2]令色：伪装出来的好脸色。
孔子说：“说话花言巧语，装出好脸色，（这种人）的仁德是很少的。”
孔子创立的儒学也被称为仁学，那么“仁”到底有哪些含义？
在汉字中，“仁”字的含义非常复杂。现略述如下：
其一，“仁”指生命。植物果实的内核被称为“仁”，如瓜子仁、核桃仁，“仁”指生命之所在。
其二，“仁”指生命知觉。凡生命都有知觉，无知觉即意味生命中止。中医说“麻木不仁”，不仁是指没有知觉。
其三，“仁”指人的恻隐之心。生命有两特性：一是要自保，二是要绽放（或者说一是要生存，二是要发展）。自保好理解，绽放要说明。一粒种子，给它适当的温度和湿度，它就会发芽、生根、抽枝、长叶、开花、结果。一个人，只要条件允许，他总是要说话和做事。当人的自保受威胁，绽放受限制时，自然会感到痛心，便有恻隐之心。当他人自保受威胁、绽放受限制，也会感同身受，也会有恻隐之心。恻隐之心便有了同情怜恤之意。孟子说：“恻隐之心，仁之端也。”
其四，“仁”指人的仁爱行为。由恻隐之心，顺其自然，就会有仁爱行为。孔子说“仁者爱人”，说的就是仁爱行为。
其五，“仁”指人的生命境界。一个人经常做出仁爱行为，便可以提升自己的生命层次，“仁”有时指一种生命境界。孔子不轻许人以“仁”，因为“仁”是一种极高的境界，是圣人具有的境界。具有“仁”之境界的人，时时能以生命的本来面目去说话做事。
其六，“仁”指人相处的原则。有境界的人做事说话成为一般人学习的榜样，“仁”便成为处理人际关系的一种崇高原则。
从以上所列“仁”的意项我们可知，“仁”来源于生命尤其是人的生命。因此，孟子又说：“仁者，人也。”在古汉语中，此两字是相通的。
“巧”是“好”的意思，“令”是“善”的意思，二者都是好词。为什么“巧言令色”的人，就变成少有仁德的人？
人的语言与脸色，都是人外在的表现。一个人只是注重外在的表现，就会缺乏真诚。他所说的话，所表现的脸色，都不是发自自己的内心，都不是自己生命的自由绽放，而是为了获取某些好处，有意地迎合他人，欺骗他人。这样的人当然是少有仁德。“仁”植根于人的生命。巧言令色不是发自人的“本体”，不能叫作“工夫”，也不能涵养人的德性。孔子说这话，是要人们警惕那些花言巧语、满脸堆笑的人。
1.4 曾子 [1] 曰：“吾日三 [2] 省吾身，为人谋 [3] 而不忠 [4] 乎？与朋友交而不信 [5] 乎？传不习乎？”
[1]曾子：孔子学生，名参，字子舆，南武城（故城在今天山东枣庄市附近）人。
[2]三：多次。
[3]人谋：《周易·系辞下》将“人谋”与“鬼谋”相对，“人谋”泛指人处理一切事务
，包括为他人谋事。
[4]忠：尽己，尽自己最大努力。
[5]信：真实不妄。
曾子说：“我每天都要多次反省自己，做事是不是尽心尽力？与朋友交往是不是真诚？传播给他人的知识是不是经过了自己的体认？”
什么才是真正的反省？
甲骨文中的“省”字写作
，上面是“生”字的省略，下面是“目”字。由此可见，“省”字的本义是检视自己的生命。真正的反省是返回到自身生命，去体认生命的真实感受。做事是不是尽心尽力，与朋友交往是不是真心实意，传播的知识是不是经过了自己体认，这些都是只有自己内心知道，是自己的“独知”。反省后知道自己有所欠缺，那就要不断修正改进；反省后知道自己无所欠缺，那就可以勇往直前。这才是真正的反省！这种反省确实是每时每刻都需要的，所以曾子才会一日多次反省自身。
有一种错误的认知，认为只有做错了事的人，才应该去反省。这种反省是从不好的结果出发，去寻找产生坏结果的原因。这种反省实际上是在计算得失，比较利害，与人的生命没有关涉，对于人修身也无大的帮助。这不是曾子所说的反省。
从这段语录中，我们可以看出，曾子为人处世是从哪里来寻找根据？
曾子在此只是举出自己反省的三个例子，其实他每时每事都在反省。在此可以看出，他是在自己内心去寻找为人处世的根据。我们做事的根据，或来源于外在权威，或来源于自己内心。为人处世依仗外在权威，人便失去自己的主体性，也就失去了自我。只有来自自己内心的标准，才会感到最贴切，最可靠，执行起来才会最坚决。孟子说：“自反而缩，虽千万人，吾往矣！”（《孟子·公孙丑上》）
为什么传授给他人的知识，还要反省是不是自己体认过？
这里的“传不习乎”有两种解释：一是老师传授的东西，你是不是温习过？二是你传授给他人的东西，是不是经自己体认过？后一种解释更有意义，因此我们采用后一种说法。传授给他人的东西，应该是经过自己实践过，不然就是“道听而途说”，这被孔子称为“德之弃也”（17.14）。只有经过自己亲身体认，才会知道个中滋味，才会“温故而知新”（2.11），这样才能保证所传播的东西是真正对他人有用的东西。这样传播起来，带有温度，带有情感，也更容易打动他人。这一条反省对现代人尤为重要。当下不少人，满嘴跑火车，为的是哄骗他人，所宣讲的内容，连自己都不相信，也不会拿来教育自己的家人。
1.5 子曰：“道 [1] 千乘之国 [2] ，敬事而信，节用而爱人，使民以时 [3] 。”
[1]道：治理。
[2]千乘之国：乘是指古代用四匹马拉着的兵车。千乘之国是指具有千辆兵车的中等国家。
[3]使民以时：不违农时来役使百姓。
孔子说：“治理一个具有一千辆兵车的国家，要用心做事，讲究信用，节约开支，爱护官吏，不违农时来役使百姓。”
孔子在此所谈论的治理国家的内容之间有什么关联？
在这些内容中，“敬事”是核心。“敬”是“警”的本字，表示警觉的意思。“敬事”意指用心办事。如果国君对于国事，都能用心，小心翼翼，那么国家没有治理不好的。治理国家，无信不立，“讲信”也是“敬事”中的一种。至于“节用而爱人”，是要国君克制自己的欲望，藏富于民，国家经济才能活跃。“使民以时”牵涉到粮食安全。只有不违农时，国家田地才不会抛荒，粮食安全才有保障。由此可见，“敬事”的后面，说得越来越具体，其实都是在说“敬事”。这里表面上只讲治国理政，不讲个性修养。其实，两者不可分开。对于当权者来说，治国理政，正是心性修养之地；心性修养的目的，就是为了治国理政。
1.6 子曰：“弟子 [1] 入 [2] 则孝，出 [2] 则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文 [3] 。”
[1]弟子：年轻人。
[2]入、出：入指进入父母房间，出指出自己房间。
[3]文：事物外在表现。
孔子说：“年轻人来到父母跟前，要孝顺父母；出自己的房间，要敬重兄长；做事要谨慎，说话要有信用，广泛地爱大众，亲近有仁德的人。在做这些的同时，还可以去学习那些表现在外的东西。”
为什么最后说“行有余力，则以学文”？
人来到这个世上，只有一个目标，那就是学做人。前面的“入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁”，五件事均是有关做人的具体内容。这里的“亲仁”，是“就有道而正”（1.14）的意思。“行有余力，则以学文”，不是要将前面五件事都做好了，然后去看书学文。做人是无止境的，哪里谈得上做好？“文”是事物的外在的表现，当然也包括文献。前面要做的五件事是“本”，后面的“文”是“末”。孔子说“行有余力，则以学文”，是要人在做前面五件事的同时，也要去关注它们的外在表现。这是因为“学文先求其本，无本之文不可取”
。
1.7 子夏 [1] 曰：“贤贤易色 [2] ；事父母，能竭 [3] 其力；事君，能致 [4] 其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”
[1]子夏：孔子学生，姓卜，名商，字子夏。
[2]贤贤易色：前一“贤”为动词，“以……为贤”的意思。后一个“贤”是名词，指有贤德的人。易，轻视。合起来的意思是，重视人的贤德，不重视人的容颜。
[3]竭：尽。
[4]致：献出。
子贡说：“选配偶，要重视贤德，而轻视容颜；侍奉父母，能尽心竭力；服务君主，要有献身精神；与朋友交往，说话要真实守信。这种人虽说没有学习过，我也一定说他学习过了。”
对于择偶，为什么要提倡“贤贤易色”？
子贡在此提倡，选择妻子要看重品德，不要看重容貌。之所以有此提倡，是因为一般人择偶多看重容貌。人容易有这样的癖好，也是从动物进化而来。动物多是利用光鲜的外表，来选择交配的异性，这有利于进化出更强的基因。但人毕竟超越了动物，人是生活在自己的意义世界之中。一个人有什么样的意义世界，与他的品德有密切关系。因此，子贡说“贤贤易色”，这是关乎将自己定义为人，还是定义为动物的问题。这里将择偶放在首位，因为“君子之道，造端乎夫妇”，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣。
如何理解“事父母，能竭其力”？
照理说，我们做任何事都要尽心竭力。正如陆象山所说，老虎搏象与搏兔，都要用全力。《论语》常提到“忠”，如“为人谋而不忠乎”（1.4）、“主忠信”（9.25）。尽己之谓忠，忠就是尽心竭力的意思。但是，同样的尽心竭力，我们侍奉父母，与做其他事，肯定是不一样，这需要我们细加体察。我们的生命来源于父母，父母又将我们培养成人，父母与我们本为一体，一气相通。我们对父母尽力，不仅要照顾他们生活无忧，而且还要使他们心情愉悦，关键在于“养志”。如何能做到“养志”，还是要每人时时处处加以体察。
如何理解“事君，能致其身”？
这里一点都没有“忠君”思想的意思。古代社会有所谓“愚忠”的信条，即君叫臣死，臣不得不死。孔子不是宣扬这个意思。“君”是能将大家凝聚起来的人，他代表的是集体的利益。为了集体的利益，人应该奉献自己的一切，乃至生命。
都做好前面四项，为什么子贡说“虽曰未学，吾必谓之学也”？
古人所理解的“学”有广义狭义之分。狭义的学就是上课、看书、做实验等，广义的学就是学做人。孔子所提到的四项，可以概括做人的方方面面。上课、看书、做实验，最终目的也还是为了学做人。我们学习数、理、化等自然科学知识和技能，似乎与做人没有什么关系，但它们可以充实人的生命能量，是为了使人更好地做人。譬如，我们要孝顺父母，如果不懂得一些科学知识和技能，又怎么保证父母的冬暖夏凉呢？如果没有掌握一定的科学知识和技能，我们要孝顺父母的心也是空的。因此，真的做好前四项，必是经过学而后能。这一条语录与上面一条，都是强调真正的学习在社会实践之中。
1.8 子曰：“君子不重 [1] 则不威，学则不固。主忠信 [2] ，无友不如己者，过则勿惮 [3] 改。”
[1]重：庄重。
[2]主忠信：以忠信为主。
[3]惮：怕。
孔子说：“君子不庄重，就没有威严；学习也不会牢固。以忠信为主导，在交往中要善于发现朋友的优点。有过错，就不要怕改正。”
“不重则不威，学则不固”是什么意思？
“不重”是统摄两句而言。“重”即庄重。将全部生命投入其中，即所谓的生命“在场”，这才是庄重。如果一个人不庄重，说话随随便便，做事松松垮垮，那就不会有威严。以这种态度来学习，所学的东西也记不牢固。总之，做事态度非常重要。
怎样做才是“主忠信”？
“主忠信”即以忠信为主。尽己之谓忠，诚实无欺之谓信。“主忠信”就是教我们平时学话做事，都要尽自己最大努力，都要真实不假。一个人一辈子只要“主忠信”就足够了，那他就是一个不断进取的人，一个胸怀坦荡的人。
应该怎样来理解“无友不如己者”？
照字面意思来理解，“无友不如己者”是行不通的。你不与不如你的人交朋友，那就是只与比你好的人交朋友。而那个比你好的人如果也有这种想法，那他也不与你交朋友。如此一来，交朋友几乎成为不可能。在现实生活中，其实很多人都愿意与不如自己的人交朋友，这样好显出自己的优势，没有什么心理压力，整天可以飘飘然。正如苏东坡所言：“世之陋者乐以不己若者为友，则自足而损。”
由此可以看出，孔子说这话应是另有所指。有学者认为，“无友不如己者”是劝你看到朋友身上的长处
。这样解释有一定道理，与孔子说的“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之”（7.22）是相呼应的。也有学者认为，“无友不如己者”是不与志趣不相似的人交往
。王阳明认为这是对于小孩说的
。小孩人生观没有定型，常常不能分辨人的好坏，要交朋友应当交比自己好的人，这样有利于小孩的成长。这些说法都有一定的道理。可惜，我们现在不知道孔子当时说这话的具体语境，只能就文字来解读。
1.9 曾子曰：“慎终 [1] 追远 [2] ，民德归厚矣。”
[1]慎终：小心地对待父母的丧事。
[2]追远：追念远代的祖先。
曾子说：“慎重地对待父母的丧事，追念远代的祖先。做到这些，民风必然归于淳朴。”
为什么“慎终追远”，会让民风归于淳朴？
中国人自古以来，都非常重视丧事和祭祀，直接的目的是表示对死去的亲人和祖先的感恩，但更重要的是参与的人，通过这些仪式，一次又一次得到情感共鸣，不断地去回望生命的来源。在生命的来源处，没有多少华丽的外表，都是真挚的质朴的情感。经常受这样的感情洗礼，自然容易使民风归于淳朴。钱穆先生说：“生人相处，易杂功利计较之心，而人与人间所应有之深情厚谊，常掩抑不易见。唯对死者，始是仅有情，更无报酬，乃益见其情意之深厚。”
这样解释，确实符合人情物理。李泽厚先生说：“现代人类学家说，当人知道埋葬死者，或给死者以某种丧葬形式，即人的族类自觉的开始，亦即人的文化心理的开始。”
这是从文化史角度来说话。
1.10 子禽 [1] 问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸 [2] 异乎人之求之与？”
[1]子禽：陈亢，字子禽。
[2]其诸：表示不确定语气。
子禽问子贡说：“孔老夫子到了这个国家，就一定能听到这个国家的政事。他是自己求来的呢，还是别人主动告诉他的呢？”子贡说：“他老人家是依靠温和、善良、恭敬、节俭、谦让来得到的。他老人家获取信息的方法，大概与别人获取的方法不同吧。”
为什么孔子到了一个国家，人家都愿意主动地对他通报国家政事？
一般人到一个国家，要想了解这个国家的政事，就要千方百计去打听，这是一般人获取信息的方法。但孔子是依靠自己的美德，赢得他人的尊敬，人家都愿意告诉他国家政事，向他请教问题，这就是孔子与一般人不同的地方。
1.11 子曰：“父在，观其 [1] 志；父没，观其 [1] 行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”
[1]其：指儿子。
孔子说：“一个人当他父亲活着时，要观察他的志向；当他父亲去世时，要观察他的行为；长时间不改变他父亲的一些好的做法，可以说是做到了孝。”
如何理解此处孔子所说的“孝”？
孔子从不同方面讨论过“孝”，此处论“孝”很特别。“孝”是有关儿女与父母之间的事。真要理解孝，就必须弄清父母生孩子的初心。父母生孩子，是希望自己的生命在孩子身上延续。人保有生命，是为了最大限度地发挥生命潜力。双亲活着时，看儿女的志向，看有没有体察双亲的这个初心。当双亲去世以后，看儿女的行动，因为行动最能体现人的志向。长时间不改变双亲的一些好的做法，这便是在践行双亲的初心。这里要注意，儿女并不是完全随着双亲的心意去做事，而是要完成双亲的初心，即最大限度地发挥自己的生命潜力。要如此，就必须循理而行。循理而行才是真正的孝。李泽厚先生认为：“保持本氏族的生存经验的重要性，才是‘三年无改于父之道’这一传统的真正原因，这才是关键所在。”
可备一说。
1.12 有子曰：“礼之用，和 [1] 为贵。先王之道，斯为美；小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
[1]和：和谐。
有子说：“礼的运用，以达到中和为可贵。过去圣明的君王治理国家，最精彩的地方就在这里，他们大事小事都是如此做的。但是在有些地方是行不通的，只是为了和谐而和谐，不以礼来加以节制，也是不可行的。”
如何理解“礼之用，和为贵”？
“礼”是指礼仪、规范、制度等。礼之运用就在于区别。譬如说，春节时，晚辈给长辈叩头，长辈给晚辈发红包，通过这样一些礼节，就将长辈与晚辈区分开来。再譬如说，一般公司都有奖勤罚懒的政策，贡献大的发钱多，贡献小的发钱少，这是将勤人与懒人分开。因此，礼自然而然都带有等级性。
“和”字来源于演奏音乐与烹制美食。将不同的音符按恰当比例组合在一起，成就优美的音乐；将不同的食材按恰当比例配制在一起，成就美味佳肴。由此可见，“和”包含三个关键词，即不同、恰当比例与和谐。不同是和谐的前提，如果都是相同的，是不可能达成和谐的。相同的音符不可能成就美妙音乐，相同的食材也不可能成就美味。因此，孔子特别强调“君子和而不同，小人同而不和”（13.23）。恰当比例即是合理，这是和谐的关键。这里有一个度的把握问题，既不能过，也不能不及。和谐是最终目的，是希望达到的结果。
如前所言，礼的运用是将人划分等级，造成人与人之不同。但是，只是一味强调人之不同，容易造成集体成员间的疏离，集体就会散掉。所以将人划分等级必须合理，古人解释“礼”为“理”即是此意。怎样就是合理呢？以达成和谐作为指归。因此，孔子才会说：“礼之用，和为贵。”
为什么为了和谐而和谐，不以礼节之，也不行？
为了和谐而和谐，大家一团和气，发奖金一样多，无所谓上下级，没有一定的礼来节制，什么事也无法运作，集体也会散掉。因此，有子说“亦不可行也”。如前所言，只有先不同，然后才有可能达到和谐。
1.13 有子曰：“信近于义，言可复 [1] 也。恭近于礼，远 [2] 耻辱也。因 [3] 不失其亲，亦可宗 [4] 也。”
[1]复：同“履”，践行诺言。
[2]远：使动用法，使……远离。
[3]因：依靠。
[4]宗：主，可靠。
有子说：“所要守的诺言接近于道义，那么所说的话就要去兑现；态度恭敬接近于礼仪，那么就可以远离耻辱。所依靠的是自己亲近的人，那么就会很可靠。”
信守诺言，对人恭敬，不是人的好品性吗，为什么还要附带条件？
一个人信守诺言，本来是一件好事，但是所守的诺言必须合乎道义，然后才谈得上兑现诺言。一个人对人有恭敬的心理，本来是一个好的态度，但是恭敬心理应该以合乎礼节的方式表现出来，这样才能远离耻辱。不然，太恭敬了，有失礼的地方，反而自取其辱。譬如说，家里来了客人，对客人热情过分，让客人手足无措，弄得客人都不敢进你家门，这不是反取其辱吗？“信”与“恭”都是指人的心情。这里无非是强调人的心情要接受原则的制约。
1.14 子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏 [1] 于事而慎于言，就有道而正 [2] 焉，可谓好学也已。”
[1]敏：敏捷。
[2]正：端正。
孔子说：“君子吃饭不求太饱，居住不求太安逸，做事勤快而说话谨慎，接近有道德的人来端正自己。这样可以说是好学了。”
为什么人不能过分追求物质享受？
人的吃饭与居住，是为了满足生命的基本需要。人如果不能实现这些基本的物质需要，那人的生命也难以维系，更谈不上其他。但是，肉体生命毕竟只是人生命中的浅层部分，过多地关注这一部分，必然造成两种伤害。一是对肉体生命造成直接伤害。因为肉体生命层次较浅，其需求直接而强烈，但很容易满足，一旦超过一定限度，就会损害人的肉体。正如老子所说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂。”现实生活中，有不少人贪图口舌之欲，结果身体出现故障。二是对精神生命造成拖累。人除了肉体生命以外，还有一个精神生命，精神生命创造一个意义世界，人主要是生活在自己创造的意义世界里。人的精神生命总是趋向于不断提升，不断向前，不断超越。如果人过分追求享受，贪图肉体上的享受，就会消磨意志，使人的意义世界一片灰暗。
为什么孔子要强调“敏于事而慎于言”？
人活在世上，总是要做事的。事来之时，做事而已，随感而应，这就是“敏于事”。人最易犯的毛病就是拖拉，该做的事不做，习惯于拖到后面。有些事总是要做的，后来勉勉强强做了，效果已是打了折扣。人做事时还应该时刻保持敏感，始终有一种警觉，能够见机而作，随事势发展而改进自己的应对策略。做事最怕的是机械应对，麻木不仁。人说话总是很轻松的，一张嘴，上下嘴皮一碰，话就说出来了。于是人很容易随便说话。说话都是有意义的，话说不好会造成严重后果。因此，孔子要人“慎于言”。俗语说：“要想着说，不能抢着说。”说的也是这个意思。
为什么孔子说做到这三点就是好学的人？
孔子所谓学即是学做人。做人无非就这样三件事：首先，是控制自己的物质享受；其次，是在言行上检点自己；最后，向高水平的人看齐来修正自己。如果将这三件事做好，那么也就成为一个真正的人。因此，孔子说这种人是好学之人。
1.15 子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如 [1] ？”子曰：“可也；未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”
[1]何如：怎么样。
子贡说：“贫穷却不谄媚，富有却不骄横，这样人怎么样？”孔子说：“可以的，但不如贫穷而感到快乐，富有而喜欢礼节。”子贡说：“《诗》说：‘（要像加工玉器那样），先切割，再糙锉，经过雕琢以后再打磨’，大概说的就是这种情况吧。”孔子说：“赐啊，现在开始可以与你讨论《诗》了，告诉你一件事，而你就能知道另外一件事。”
为什么“贫而乐，富而好礼”比“贫而无谄，富而无骄”要高级一些？
贫穷之人囊中羞涩，人穷气短，难免会对人低三下四，容易对人谄媚，能做到“贫而无谄”，也算是不错了。富贵之人有钱有势，容易产生骄横心态，能“富而无骄”，也是很难得的。但是“贫而无谄，富而无骄”，毕竟还是没有忘记自己的贫或富，只不过是要尽量避免谄或骄的毛病。有些贫穷之人不以贫穷为意，走在人生大道上，有发自内心的快乐；有些富贵之人忘记了自己的富贵，也走在人生大道上，与人交往总是以礼待人。很明显，“贫而乐，富而好礼”是超越了自己的贫或富，积极地走在人道上，比“贫而无谄，富而无骄”层次要高一些。傅佩荣说：“无谄与无骄是努力避免缺点，乐道与好礼是积极有为的表现，后者显示了更高的表现。”
子贡与孔子在讨论人的贫富问题，为什么子贡会联想到《诗经》中的“如切如磋，如琢如磨”上来？
人由“贫而无谄，富而无骄”，可以不断修身，不断砥砺，以达到“贫而乐，富而好礼”的层次。同样的，玉石经过最初的切磋到后来的琢磨，也可以变得越来越精美。此两者有本质的相似性。故子贡有此一联想。
孔子为什么说从此以后可以同子贡讨论《诗经》了？
子贡由讨论人如何面对贫富的问题，一下子联想到玉石的加工，说明他掌握知识比较活，可以由一点而展开丰富的联想。孔子认为，人学习《诗经》之类的经典，就应该活学活用。他曾说：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”（13.5）
1.16 子曰：“不患 [1] 人之不己知，患不知人也。”
[1]患：担心。
孔子说：“不担心别人不了解自己，只担心自己不了解别人。”
为什么不用担心别人不了解自己？
人来到这个世上的目的，就是合理地发挥自己的生命潜力。只要做好自己，将自己的生命潜力发挥出来，就可以了，没有必要担心别人是否了解你。如果只是担心别人是不是了解你，那就容易去迎合别人，这就失去了真实的自我，也不能最大限度地发挥自己的生命潜力。再说，如果一个人真的做到最大限度地发挥了自己的生命潜力，那你就一定会给周围人带来正能量，为天下人做出贡献。此时，别人自然也就了解了你。
傅佩荣先生说：“别人不了解我，不但不会减损我的才学与品德，反而促使我更努力进德修业。”
这样来理解，与以上的说法也是相通的。一个人的才学与品德，最终也是用来发挥自己的生命潜力；而要培养自己的才学与品德，也只有在发挥生命潜力中才能实现。
为什么担心自己不了解别人？
人只有在了解他人的基础上，才有可能最大限度地发挥自己的生命潜力。一方面，了解他人，“他山之石，可以攻玉”，他人的人生经验，可供我借鉴、参考，使我能更好地做到发挥生命潜力。另一方面，我发挥出的生命潜力是要给他人带来福祉。如果不了解他人，你所发挥出来的能量很可能给他人造成伤害。譬如说，有些教师迫切想要提高学生的学习成绩，但由于不了解学生的心理特点，结果事与愿违。樊迟曾问孔子：怎么做才是聪明人？孔子回答说：“知人。”（12.22）也可以与此处对照着看。