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李翱写过两首《赠药山高僧惟俨》，其中一首，深得我心——“练得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无馀说，云在青霄水在瓶。”
佛教自进入中国，便一点一滴融入中华文化。唐朝尤为尊佛。我游览过一次大名鼎鼎的法门寺，释迦佛指无上贵重，笃信佛教的多位唐朝皇帝，极端重视供奉，专门造了一个地宫存放。
松鹤佛经，都是常见的意象。有趣的是，李翱这个唐朝的太守，把自己的际遇写成了诗，为后人留下了一段禅机故事。
《宋高僧传》卷一七记载：“（翱）初见俨，执经卷不顾，侍者白曰：‘太守在此。’翱性褊急，乃倡言曰：‘见面不似闻名。’俨乃呼，翱应唯。曰：太守何贵耳贱目？’翱拱手谢之，问曰：‘何谓道邪？’俨指天指净瓶曰：‘云在青天水在瓶。’翱于时暗室已明，疑冰顿泮。”
这个故事说的是，李翱拜会高僧惟俨，但惟俨手拿着经书，不搭理他。旁边的侍者当然要帮忙介绍说明一下，这不是普通老百姓，是太守来了。李翱是个急性子，干脆讽刺起大和尚：“见面不如闻名。”
惟俨就说：“太守为什么重视耳朵听到的，轻视眼睛所见？”
李翱探访高僧，其实是为了问道，求取解脱烦恼的智慧。
“什么是道？”李翱间。
大和尚指着净瓶回答他：“云在青天水在瓶。”
也就是说，僧人说的话，化入了李翱的诗。
道可道，非常道。直接说出来，就变味了，得自己领悟，自己猜想，自己参详。古代的文人和僧人，非常喜欢结交往来，大有思辨的乐趣。
惟俨乃是禅宗里慧能的一脉，修行强调的是顿悟。
顿悟说来玄妙，其实就是言外之意，弦外之音，各自心证。心有灵犀则相通。
惟俨给予李翱的，不是具体的知识，不是某一些道理，而是不二法门。
这世界森罗万象，丰富多彩，千姿百态，各形各色。但令你开窍的，只有一种。
悟，是认知宇宙万物的思维方式。
云在青天，水在瓶子中。
你可以理解为，事物都有其恰当的位置，本来的面目。是云，就安住于天空；是水，就归于瓶中。
你也可以理解为，怀有一颗平常心，云就是云，水就是水，不因为高低区分出什么差别。
你还可以理解为，世事无常变幻，才是人间常态，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。这瓶中的水，蒸发以后，飘浮上天，水汽化为云朵。
这天上白云，遇冷而凝结，又化为雨露霜雪，仍归为水。天上云，瓶中水，本来就是一种事物。
你更可以理解为，如果局限于瓶子，那么水必然变质腐臭，而流淌转换形式，则获得更加自由的生命形态，去往青天散漫不羁，得偿所愿。
我想怎么解释，就怎么解释。你想怎么理解，就怎么理解都尽可随意。
运用之妙，存乎一心。
我们读诗词，读一切文字，都不过是为了自己的运用。
每个人读到的时候，或许会共鸣，也会有巨大的不同感受。解释成什么样，是次要的。每个人的每种解释，都只是一家之言。所以，越是因人而异，越好。
怎么解释，才是最重要的。
我在三十岁前，读书很喜欢寻找共同之处，很喜欢获得共鸣。
三十岁后，除了一再重温，感受那种契合的共鸣，更喜欢读到跟我不同看法的论述。
那些别出心裁的理解，独出机杼的感受，给人更多惊喜。
抱以这种心态，我便风吹哪页读哪页，翻到哪一首诗词，就好好地读它。任何权威，任何学说，在我看来，都如同天花乱坠，悉数过眼，随缘随机，赏其缤纷即可。
学会了这种“顿悟”，再来看这一首诗，便打通了文学、美学、禅学，抵达了我们自己的本心。
人生得一知己足矣，
斯世当以同怀视之。
（联句）